很多人对老子提的“无为”有所误解，认为就是不作为，或者顺其自然，其实都是错误的认知。
如果只是这样，成功的概率并不高，因为其缺乏成功的很重要因素——主观能动性。
真正的“无为”其实是两点：
第一，不要违背客观规律。所谓顺应自然中的“自然”不是什么都不管任其自然发展，而是顺应客观规律的运行。当其违背客观规律时，我们是要主动改变的。比如种粮食，植苗需要充足的水分，阳光，养料，这是植物生长的客观规律。当环境不够时，我们是需要人工提供的，不能坐任不管，特别是自然灾害面前，更要主动防护。
第二，不走极端。客观规律不止一个，事物的发展往往伴随多种客观规律，而如果在某个规律上过于极端，反而会违背其它规律，这时候在走极端规律上的收益远远小于违背其它规律上的损失，整体上就是弊大于利了。比如学习，有些人喜欢熬夜学习，这是一种错误的极端学习方式，虽然符合增加学习时间能学习更好的客观规律，但因为睡眠不足引起的记忆力下降，白天注意力不集中，生活规律混乱等，违背了更多的其它客观规律，反而会让成绩下降。
老子的观点是朴素唯物主义，是以“无为”而实现“有为”，认识理解其中的智慧，最好以这两点为出发点去思考。
无所不为
无为所欲为，不要为了一己私欲而为的意思。
个人简单的理解应该就是“顺其自然不去刻意的追求什么”无欲所以无求。这样也才活得更轻松更幸福无为才是最大的作为无为才是大道
老子提倡的“无为”，意思是事物的产生、发展和消亡，都有着它的自然规律，人应顺应这个规律，不要过多的干预它，否则会适得其反。
还是说通俗点吧：“无为”就是不做勉强的事儿。强扭的瓜不甜；心急吃不了热豆腐；水不到，则渠不成；瓜不熟，则蒂不落。有一个成语：欲速则不达。干什么事也不能拔苗助长！
就这么简单，没有什么不好理解的，但能真正理解并做好的人寥寥无几。万事万物都有自身的规律，想改变这个规律、加速实现自己的欲望是不可能的。
也就是平常我们常讲的：干什么都要“沉住气”。简简单单的三个字，实际上非常难以做到。
“无为”绝对不是真的毫无作为。作为伟大的哲学家，不可能教人死烂没出息。完整的表述是“无为无不为”。心理学上也有一个规律：欲望越强烈，越达不到目的。越想干好，越干不好。生活中这样的俗语很多：有心栽花花不开，无心插柳柳成荫；只管耕耘，不问收获。“功夫在诗外”也是这个意思：想写出好诗，不可能天天关着门在家里读书写诗，那样是肯定写不出来的。你得要走出门去欣赏大自然、体验生活，等有了阅历、体验足够的时候，自然就会写出好诗。
无为而治、顺其自然，是最有价值的人生哲理和做事方法。父母管子女、老师管学生、政府管社会，都是以少管为原则。管的太多，肯定没好处。西方国家也有一句类似的名言：管得最少的政府就是最好的政府。
该干什么干什么不逾越超出规则的部分，让其自然发展就无为的意思。
无为并不是无所事事，无为是在事情未发生之前而产生的合乎道的行为，就是所有事物都处于未发生前的状态。
打个比方，人都要经历一个生老病死的过程，那么修行和养生就是在病还没有发生之前就进行的行为，一旦等到发生之后再去弥补就已经太迟了。
因此无为也不是凡俗理解的无所作为，而是道家的最高智慧，也就是今天所说的“假传万卷经，真传一句话”。然而这句真话却被无数人取笑，认为道家思想是消极避世，这是愚昧的想法。
为了真正理解无为，首先要读书学习，读书之后要不断地去领悟、消化和吸收。读破万卷书就是要能领悟这个真理。假如你有很好的悟性，现在就把这句话念下来，“为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”。马上就会放下所有的思想和念头，进入道境，深深地进入自己的内心，体验永恒的喜悦。
生活的精髓在于体验什么是本质，什么是融会贯通。假如你没有经历过，仍然持怀疑态度和思想，那说明你还不够清醒，还没有看透世间的真理。
无为是老子道中最核心的概念，也可以说是，道就是老子理想的归宿。从老子所从事的职业看，老子是个思想家，而他的五千言显然是很深刻的哲学，无为也就是哲学层面概念上的无为。深刻的哲学思想家，无为在哲学层面上，这是我们通俗意义上的消极思想吗？消极可以成就如此深刻的哲学思想?举例来说说老子说的谷，侯王以孤，寡，不谷，称为自己，孤和寡的字面意义就是完整的独立的一，在侯王层面上也有完整无缺的状态的意思，但那是侯王自称。那老子的谷就是有缺的一种状态，并非特指某物而是有缺状态的哲学概念。与之对立的是否就是有另一种无缺状态的哲学概念呢。我们所处的天地已经存在了几十亿年，它就像是一种自然具有有效延续性的状态，而人就是这种状态下的产物。
不要想当然。
莫寻
无为，无不为！！无为是天道！太阳，月亮有人为吗！照亮天下万物！生息！！！从而无所不为！万物起来了！等收获了！(种子)静下来，又种下去！生生不息(人道)。在天道下的人道！！！就是无为，无所不为！！！晓得吗？？？
无为相对有为，甲跑动，乙跳动，丙坐着不动。对跑动和跳动的人来说，坐着不动是无为。其实坐着不动也是一种有为。
不要以名利为目的去做事，叫无为。
“无为之道”，就是道家教育路线中的为师之道，道家作为其创立的儒教祭司阶层的目的是为了建立政教合一的管理体系，《史记》记载其提供的老师有三类：道士（研究宗教事务，代表人物庄周）、方士（研究行政事务，代表人物韩非）与术士（研究宗教与行政的沟通，代表人物申不害），而三种理论的集大成者是李耳。
道家贵族老师的学生就是儒家平民，儒家学生接受道家教诲形成的是“中庸之道”，他们的正式称呼是“儒生”。《道德经》有云，“（道家）为道日损，（儒家）为学日益，（道家）损之又损，乃至于无为，（道家）无为而（儒家）无不为”。意思就是，“教出了儒家的优秀学生，就可以让他们去代为处理纷乱复杂的具体事务，而那种教无可教的状态，就被称之为无为”。所以庄周对“无为而治”进一步阐述为“（道家）君无为，而（儒家）臣有为”。韩非对“无为而治”的进一步阐述是“（道家）君无为，（道家臣）法无不为”，他的意思是不能让儒家当学生，只能是道家贵族下属当学生。人们常希望能够年青有为，为何老子却说“无为而无不为”？这需要理解《道德经》的“有”和“无”的概念。有是指有形的物质，无是指无形的物质，有生于无，无中生有。无为而无不为，是指的无形的物质是无所不为的，有形的物质的作为总是有限的。只有无形的物质的功用才是无限的无不为。比如“道”的功用就是无为而无不为。道的无为是指无形的，看不到的，不知不觉的，自然而然的，相对于那些有形的，看得见的来说，是无为的，但是却又是无所不为的。对于人来说，有没有两套机制？现代科学还没有完全解开人体之谜，人的意识可以说是有为的，人有没有道家说的“元神”呢？退一步，人的意识的有为也是有限的，谁能用意识支配气血循环呢？反而意识在无为的清静状态，更有利于气血循环，从而身体更健康。从健康角度来说，这就是无为而无不为。其他的事情和事物，也可以这样类推。
老子的“无为”，就是说：做任何的事，遵从自然，常规发挥。不要刻意的有所作为！导致，出现相反的结果。参照，古代寓言“揠苗助长”就最为生动的说明：告诉世人：做任何事，都要尊从固有的客观规律，不可，以个人的意志强加更改，强而为之。有的人，不遵循人与事物基本的自然规律，只想提升个人名望，胡乱作为！强求硬推！为了自己的饭碗，就砸别人的炉灶。有的人，渴望有所作为，其多半是违背人与大道的妄为，这种妄为，只破坏人与事物常规发展的规律。就像有的家长不想“无为”，在孩子的教育问题上，违背孩子的意愿，强迫孩子参加各种的培训，速成班，要把孩子培养成“天才”，让孩子成龙，成凤。结果，严重影响了孩子的健康发展，得不偿失。老子的意思：人处在世上，保留“无为”朴实天真的自然本色，生活才能幸福很多。为人处事，做什么职业，都要灵活！遇有特殊情况，为己，为他人“网开一面”适当留有一定的余地，不一刀切，一网打尽！人一生才能长久的完美。
1.为做二声读，不按照人的思绪作为，按照自然规律来为；
2.为做四声读，做事无所为（四声）；
3.于无处而为（二声），于事物的内在本体因素上为，不于外在末节表象上为。
劝君王不要太有抱负，不要去扩展地盘，得过且过，底层老百姓就不会那么辛苦。
其实老子的无为是有一天之条件的，既无我，无形，无身，天人合一！亦既宇宙既吾心，吾心既宇宙，其实老子亦完身心合一，知行合一啦！
至于有人向老子求道问道，或问于老子出处，老子皆言：吾不知谁之子，像帝之先。
您听说过道吗？您问过道吗？您求过道吗？您见到了巜道德经》中的第一章吗？您领会了老子之无欲而自德之境界吗？
玄妙之幻，众妙之门又有何深意呢？难道这不完全是道法自然吗？
您想找的科H规律在哪里？整个世界将会走向何方？
难道这不正是老子而言之无为而无不为吗？
唉，吾一初中文化之老头，总以高谈阔论，实属不该，望文化人谅解。痴人说梦，笑口常开，无为而无不为，何乐而不为呢！
笑天，笑地，笑看人生。吾本自然，吾归自然，吾于自然一道。一切源于自然，自然就是自然，。