你打算治谁？
春秋战国时期，五霸相争、七雄相斗，战争连续不断，社会动荡不安。面对动荡的社会局面，思想家们纷纷提出治国安民的大政方略：名家福导礼治，儒家则主张以德治国，唯独道家老子提出无为而治。做为献给统治阶级的南面术，无为而治对中国封建社会产生了深远的影响。
无为而治”出自《道德经》，是道家的治国理念。无为而治，是老子对君王的告诫，不与民争。老子认为“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”，而且强调“无为无不为”。“无为而治”并不是什么也不做，而是不过多的干预、充分发挥万民的创造力，做到自我实现，走向崇高与辉煌。历史上的太平盛世、宏图大业，都是在道家无为而治指导下取得。因此老子的《道德经》享誉世界，被世界政要、精英名流、企业领袖所崇拜，被奉为旷世奇书，万经之王。从治国理政的角度研究无为而治也是有现实意义的。所谓无为而治，就是通过无为而达到天下大治。什么是无为？
从字面上看，无为似乎是无所作为、消极无为的意思，其实这是望文生义。老子所说的无为，决不是什么也不做。他说过：“天下难事必作于易，天下大事必作于细”，“为之于未有，治之于未乱”。这里的“必作”利‘为’呜“治”都是有为的意思。“无为”并非是无所作为，而是以无为而有为。是不过多的干预、充分发挥民众自我能动性，适于统治者。而儒家思想核心是道德规范，倾向于不妄为，适于每一个人。很多年来，我们受儒家思想的影响，相对是较大的。尤其是对于中下阶层的人们，更是把仁、义、礼、智、信看做是立身之本，为事之根。儒家思想的内涵丰富复杂，结合了诸多思想的交汇和沉淀。
所以在运用上更为接近生活的本质和为人处世的根本。这也是之所以能够被广泛传播和吸收运用的原因。但是同比与道家的法学思想，道就更加显的高深莫测，甚至成了不足以为世人所道以的地步。因此，对于道的研究也不是很广泛，从而在思想的传播上，只有少部分人能够去钻研和运用。这也是道家思想的精要绝妙之处。今天之所以分享道家的无为而治，皆是因为对于近期工作生活中的一些困扰所迫，不得不去尝试着接受和学习一些新的东西，来充斥大脑的空洞和盲区。我思考的精髓是怎么样把无为而治能够应运到生活中去，甚至管理上去。或许这样的思考，过去前卫和空洞。但是很多时候，有的东西谁有能说的准呢！治国和治理一个公司有什么区别？普通员工能否成为民？管理层能否成为君？这样的对比好像有点生硬，但是抛开问题看本质。从管理一个企业到管理一个国家，多了得无非是机构，是部门。但是始终少不了上传下达式监督、执行和落实、管理。所以我们再回过头来看，君和民的关系，以及管理层和员工的关系？似乎又有着可借鉴之处。再回头看道家对于统治者讲的：无为而治。是不是可以为之企业管理所使用呢？前面我们讲了，“无为而治”并不是什么也不做，而是不过多的干预、充分发挥万民的创造力，做到自我实现，走向崇高与辉煌。那么问题来了？一家企业如何能够做到不过多的干预，有能让每一位员工充分发挥自己的创造力，从而实现自我的价值，让公司和员工一起走向辉煌呢？我们先来剖析国家对于无为而治的应运。无为而治是道家的治国策略，所以治国是无为而治的第一应用。为了贯彻无为而治的方针，各级政府官员既要抛弃各种政绩主义和形式主义，也要抛弃“为人民谋幸福“、“为官一任，造福一方“等仁政理念，宽刑简政、轻徭薄赋、与民休戚，尽量靠万民的自为无为无不为，靠万民的自治无治无不治，自己做好必要的服务工作即可；同时有所为有所不为，充分信任和依靠下属，让下属去完成各项工作，自已主要做好识人用人的工作。
这样看似与现在的为官之道乃至国家发展方针有又不付。就目前国家来看，我们要始终把人民对于美好生活的向往作为终身的奋斗目标。那么与“为人民谋幸福，和为官一任造福一方”有又什么不同之处呢？而从现在很多为官之人的做事风格乃至做人风格上看。又是表面符合实际背离的现象，为了政绩可以不择手段，为了地位甚至拉帮结派。所以，道的思想在某一个阶段可能会被实现，但不是所有的时候！故此，我们可以把它假想为大同社会的标准模式。而不可能成为动荡不安的良药妙计。
“无为而治”这句话出自老子的《道德经》道家文化的核心是“人法地，地法天，天法道，道法自然。”而“道”即指自然。道的根本规律就是指自然，人类需要跟随宇宙的自然法则，适应宇宙的自然法则，顺任宇宙的自然法则就可以在天地间自由纵横，顺势而为，就不会逆势而动，即自然而然，无为而治，让事物按照自身的规律必然性自由的发展，对它不可以有为去横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程，只有这样事物才能够正常健康的发展。
所以道家认为，在为人处事，修身养性，治国安民方面……都应该采取这种策略。老子说。“是以圣人处无为之事，行不言之教。”“上德无为而无以为:下德有为，而有以为。”“为学日益，为道日损，损之又损以至于无为。无为而无不为”……如果明白了老子的哲学思想，就不会认为“无为而治”是什么样都不用做，靠天等天给你机会，守株待兔，你就能够获得人生的事业成功，或者内心想要的富贵荣华，那绝对是错误的。
无为并非无所作为，而是无所不为，无为而治，是无所不为，无所不治。
无为是不要瞎指挥，顺应天道自然而然
不要过多的干涉，而是以引导为主。
无为而治：不轻易做出决定，通过深思熟虑理性思考？
无为而无不为。
很高兴能解答此问题。这句话是出自老子《道德经》“处无为之事，行不言之教”的思想，“处无为之事”就治身而言，它强调的是自我要有虚己守静、无私无欲、自失忘我的精神境界。“无为”不是无所作为，而是自我不带有任何主观偏见，始终遵循客观规律，让规律发挥作用，相反“无为”的目的是在于无所不为，大有所为！
与之相对的是“有为而治”，这是所有阶级社会的共同特征，它强调的是统治者以一人之心或少数人之心奴役天下人之心。“有为”的背后是个人英雄主义，“有为之治”正是阻碍社会发展，产生历史悲剧的根源。
所以说“处无为之事”强调的是：让万物发展而不先为创造，圣人辅助万物生长而不据为己有，对万物有所施而不自恃有恩，事情成功而不自据有功。
结合历史和现代社会讲，古代诸多“功成身退、明哲保身”的君臣数不胜数，也譬如讲我们现在人人皆知的已退居阿里巴巴CEO的马云，我想他应该就悟透了老子的道德经思想……
因此作为后代的我们，对于古人智慧，应该要用科学的态度全面深刻理解，而非断章取义，浅显甚至错误的解读老祖宗智慧。“无为”的真正含义指的是不妄为，不随意而为，不违道而为，相反，对于那些符合道的事情，我们必须要有为而之！
先了解，后体会。我个人觉得，就是顺其自然，不要太过强求就好。
无为而治，实际是老子“为无为，则无不治。”这句话的概括。
“吾知所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾何患之有？故爱以身为天下，若可寄天下；贵以身为天下，若可托天下。”
可见，老子是将驾驭有形的肉体的无形的精神当作“我”。肉体不过是无形的精神寄居、寄托的“天下”。
故曰“天下神器，为者败之，执者失之。”身体不过是精神寄居的器物，为有形的肉体而为，即是有为。为无形的精神而为，即是无为。
有无，即是阴阳。是老子对阴阳朴素的命名。
所以，有为和无为，鬼谷子称之为：阴谋和阳谋。为有形的肉体而为，即是阴谋，为阴（肉体）而谋。为无形的精神而为，即是阳谋，为阳（精神）而谋。
中性词很多解释
对于这句话有很多误区，很多人认为无为就是不作为，从而把道家归入消极。这是完全错的。
所谓无为，是不妄为。不要只从自己的欲望出发而恣意妄为，因为天道自有他的显现。我们说的顺势而为才是无为而治的真实意义。
若是，仅仅断章取义而解，是不可能获得正解的！
无为而治，理解为，条件决定结果，更贴近于原意！！
无为而治，我想到了黄帝问牧马童子，如何治理国家，答：去其害马！意思是不要去干扰马的内心安静，小时候跟那种特别有经验的人去放牛，他会带领大家去到一个水草丰富的地方。然后让牛自由自在吃草，大家该干嘛就干嘛，等牛吃饱了，大家就把牛一起赶回家，一切都很自然不费力！看起来没干什么，实则是让自己不要去瞎折腾
自然解读，奥妙无群，
无为而治不是什么都不做，无为既是有为，无为是为的一种作为而已，要因时代和环境的变化而改变治理的方法。
“无为而治”出自《道德经》，是道家的治国理念。无为而治，是老子对君王的告诫，不与民争。老子认为“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”，而且强调“无为无不为”。“无为而治”并不是什么也不做，而是不过多的干预、充分发挥万民的创造力，做到自我实现，走向崇高与辉煌。历史上的太平盛世、宏图大业，都是在道家无为而治指导下取得。
顺应自然，我无执心。
顺天至性无为而治为道家的核心思想无为而治的前提要顺天至性如不遵循事物本身的客观存在的规律而一味去制约除了建立对立面外激化矛盾就是阳奉阴违人浮于事