你是如何确认有“有”，又是如何确认有“无”，两者都有了再来分辨区别，没有的东西又怎么会出现。你已自证有无皆有。绝对处于绝对，绝对处于相对，两者都是绝对态并且绝对互不混淆态。明白处于明白态，明白处于不明白态，明不明白皆是明白态并且是明明白白不混沌态。有无限皆限定。有无能量皆是能量态。有无磁性皆是磁态。有无时间皆是永恒。个体非个体，整体非整体，无个体之整体，无整体之个体，阴阳对立两分法看世界皆不可取，三分法看存在中间体，联系性，故有阴中阳，物与象，物分阳阴，这个中即是象，皆关联，意识也是象。“我”即个体，包括神凡，个体的重复（神）不再重复着（凡），循环不循环着。
有神论和无神论又是如何看待佛教的？彼此、彼此。
佛教无神论不是说不承认世上有六道中所说的“鬼神”，作为六道众生之一的鬼神还是有的，这里的无神之“神”，指的是一神教所说的生成和主宰万物的第一因：神，也就是所谓的“上帝”、“主”。佛教不承认世界万物由上帝或主生成和主宰。世间万物因缘所生，都是各种条件下的产物，而且”命由己作”，因果“自作自受”，命运好坏取决于自身所言所行之善恶，不是上帝或他人所赐或强加。上帝也是众生之一，也需要通过自己努力拯救自己。
佛菩萨只是老师，只是将他觉悟到的宇宙人生真理告诉我们，并教导我们觉悟的方法；好比向导，只是为我们指明方向，而路还是要我们自己去走，谁也替代不了我们。佛菩萨并不创造和主宰万物，所以说：佛教是无神的宗教。深奥
原始佛教是无神论。坚决反对神创世，神造人，神主宰。不承认灵魂。佛教认为轮回是苦，修佛的目标是涅盘，不再生。这是身灰志灭的绝对死亡，中国人不接受。
原始佛教不承认灵魂，这是佛教业报轮回的巨大漏洞。没有灵魂，谁来承担业报？谁在轮回？佛教传到中国后，中国佛教界大大方方的承认了灵魂。发展到禅宗、净土宗后，佛教成了有神论宗教。当然佛教里的神不是创世神，而是把佛陀、菩萨给神话了的神。
连我佛如来都只是觉悟了的人，那佛的世界里是没有神的。佛说世间万物众生都是因缘聚合而成，所以佛首先否定了神创世界，其次宣扬了众生平等，大家都平等了，那哪里来的神啊？
对于有内心信仰的人来说没有什么有神，無神论的，没有信仰的人才会谈什么有神，無神论的！
三界唯心，万法唯识。宇宙的本体是无色无相的能量的存在。是因果大相续流。佛家主张观照万方不落两边，不执着有也不执着无。
人民需要神，就有人会制造神。神教其实就是一种恐怖教育，让人有敬畏之心。
简而言之，佛教在有神无神这方面，就是国际歌的从来就没有什么救世主，也不靠神仙皇帝，要创造美好生活，全靠我们自己。你可能不相信，但是佛教的神鬼不过是六道众生而已。比如你是人，猫狗是畜生，在猫狗眼里，你也很有神通——会变出食物，能日行千里。
神明为正气、能量。
佛教认为：正念、冥想功能影响形成存在。
心脑功能正念、冥想，将来就有可能招感到如法炮制之有神、无神统一。
佛说：诸如来身，即是法身，非思欲身。
佛又曰：正念、冥想，满则能牵、制。
这是从心脑气化传承有序能量的发展功能机制作用信仰而来。
佛教不重视有神论、佛教重视的是、人们的意识行为、和因果业力的轮回、不承认宇宙有一个主宰创造了世界和人类万物
按照大佛学史观的角度上，佛教在中国发展是有三大派的，藏传，禅宗，净土。这三大派各自得了佛陀的一脉，藏传得了佛陀的义理，禅宗得了佛陀的精神，净土得了佛陀的情怀。这三者没有高下之分，他们都属于佛陀的智慧。佛教归根结底是一个宗教，它要解决人类精神上的苦难，宗教的精神是什么呢？是悲天悯人的情怀，是不舍众人的情怀，只有少数人，圣人超人能够战胜自我的人，他们可以靠毅力靠精神。大多数人没有那个毅力，就要靠宗教的情怀，作为希望的支持。
在佛教出现的前200年里，佛教里没有有神论，小乘说的是无声涅槃，大乘说的是空无自信，当佛陀入灭200年以后，出来一个净土思潮，它宣称西边有一个极乐世界，去了就能够成佛，它既不无声也不空。净土宗作为佛教神学的主要部分，它最初诞生的时间在公元前400年到公元前200年，这个宗派的理论来源流传于印度民间的佛陀的本生故事，什么是佛陀的本生故事，是佛教四框架中佛教文学的一个重要组成部分，是从佛教文学里面的神话故事不断演绎的本生故事中萌芽的，笼统的讲，这个故事就是佛陀在无数次的轮回转生的故事。在佛教哲学和佛教历史里非常清晰的说过，佛教是一个无神论宗教，从净土宗开始就是有神论了。佛陀从一个觉者一步跨跃成为神，或者神的概念是什么时候被引进了佛的概念，佛陀正式从觉者变为神是公元前三世纪。
先搞清楚神的定义。
你心目中的女神、男神，其实不是佛法所说的神，也不是人们信仰的神，只是你所崇拜景仰的人，有血有肉的、会生老病死的人。
学术意义上的神，是“主宰者”的意思。你的寿命长短（贫富智愚美丑强弱……），神主宰、神安排、神决定。如果是这样的看法、观念，就是有神论者。而佛法是因缘论者，彻底否定“有主宰”。佛法说，内在的身心里没有能主宰的“我”，外在的世界没有能主宰的神！内外的一切都是“因缘缘生”，影响改变而发生。缘生则无常、无我（无神）。缘生，只能经历而无法拥有，只能参与而无法掌握，只有过程而没有结果（人们所说的结果，其实不是结果，还是过程中的一个标记。）努力做好当下的事，让过程有意义，有价值，远离痛苦烦恼。
前世因，今世果，因果循环
人的神识离开肉体，这肉体就不能再发出声音，比如在梦中有时急的大喊大叫，肉体却发不出声音来。就是这个样子。
不知道，没有研究过佛学。“佛”梵语是智慧，或者智者。那么“佛教”可以理解为智者团体的教义，是吧？
那么何谓智者？我的理解是古代的哲学家，他们不单单只思考人生，更拓展到思考万物、宇宙、微观，没有边界天马行空。比如坐在菩提树下的释迦牟尼，古希腊时代的苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等，他们把思考的结果编辑成书，通过教徒向全球布施。那么在那个皇权的时代，擅长造神，算一种愚民政策，在教化中把深奥的道理通过神乎其神的渲染灌输给开始没有信仰的民众。这是“神”的由来。
跑题了，说回佛教，智者的教化。我几乎随口而来一首诗《菩提经》
菩提本无树，明镜亦非台；
本是无一物，何处惹尘埃？
我的理解是，“佛”并非弘扬神，而是区区20个字包含深奥的哲理：看到的未必就是存在的，名字只是名字，可以是这可以是那，也可能没有。世间纷纷扰扰，何处来哉？直击灵魂深处的往往不是皮囊，俗物。正如引以为鉴，鉴为“镜”，“镜”非台；同理，坐禅于菩提树下，也可以不是菩提树下，甚至没有菩提树，甚至空空如也，思想感悟是无限的，突破空间，只不过世人只看到形态的菩提树，而释迦牟尼并不。
所以“佛教”不是神，根本不看待“有神”还是“无神”，论神者仅仅是论神者，仅仅为了一个争持，而“我佛”曰：何处惹尘埃！！！！
佛教观点：万法唯心造，就是说宇宙就是自己创造出来的。所以说，心、佛、众生三无差别。众生终究成佛。成佛之后，就会清清楚楚地看到自己怎么创造了这个宇宙。如是因、如是果，宇宙万物不过一心所造，业力所显。
佛陀教育不看“有神论”，也不看“无神论”。佛陀教育本身是无神论的，是修自己本来具足的空性智慧。这是与世界其它宗教本质的区别。其它宗教都是有神论的。
所谓有神与无神，都是人下的定义。中国的儒释道都强调人的修行，以达到天人合一的境界。由于人类天生的局限性，导至我们不可能全解大自然，但我们必须努力，以求甚解