上善若水其句意为最高的善道之人似水一样。它传递了老子科学的人生观及实践的方法论，即造福万事万物不刻意追求名利，以无私的原则办一切事情，以不争即不损害別人的利益下，才能求得自己最大最持久的幸福。
“上善若水”传递的是一种道家思想，具体来说，就是道家代表人物老聃，俗称“老子”的核心思想。
老子被民间供奉为太上老君，是很重要的神仙。所以“上善若水”的思想也就被中国人所历来重视。看这个思想，不可以离开产生这个思想的历史大背景。
老子生活在春秋时期，大概和孔夫子处于一个时代。孔子周游列国的时候曾经到洛阳周王朝的图书馆问礼于老子。
孔夫子说“春秋无义战”。整个春秋时代，诸侯国们整天打来打去，人们陷于倒悬的水生火热里面。孔夫子针对这个局面，提出“礼”的思想。他主张大家根据自己的既定社会地位安守本分，该干啥干啥，照老规矩来。而老子则教育大家“上善若水”。意思是大家要学习水的品质。
水有什么品质呢？
水利万物而不争。水的最大有点就是“不争”。其实老子要说的是大家都和和气气的，别总是怒气冲冲、打来打去的。大家都争个什么呢？
接着老子又提出“天地不仁，以万物为刍狗”。意思是大家没有高低贵贱之分，在天地眼中和扎的草狗没有什么区别。所以确实没有争的必要。
同时，老子又提出来：大家看，水总是停留在最低的位置，这不正对应人们谦虚礼让的好品德吗？
所以，我认为老子的“上善若水”核心意义即心态平和、不争、谦让。
老子最后还说了，“夫唯不争故天下莫与之争”。他认为不争的人才具有王者风范，才能领袖群伦。所以，我认为“上善若水”就是老子提出的解决春秋时期诸侯争霸、人民倒悬的施政思想。用通俗的话讲，老子就是希望大家互相谦让，别总是打仗，过过安稳日子不好吗？
最后，我认为“上善若水”今天仍然具有现实意义——一个怒气冲冲的社会无法形成合力，快速进步！
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上善若水——她传递水的高尚品格，我们生活在这个地球上，每时每刻都离不开水，但是真正了解水的人有多少呢？水她永远站居底位，默默奉献，与世无争，但她化生出万物精彩，就拿我们人体来说，肌肤，骨骼，五脏六腑那一处不是她化生，她表面看是软弱无能，但化生出力是无限的，化生出美是语言表达不尽的……暗示我们做人要向水一样的品格……。
地不动能载能盛能忍能生。水流滋润千里能高能下能容能生能利万物而不争，能随形就势，能天下之至柔克天下之至刚！谓德行天下矣。故厚德载物乃不动之德！上善若水乃动德也。实圣人之行矣！！！
上善若水传递的休养方法中最简单有效的方法。上善若柔，长袖善舞，可进思想之门。上善若永(龙凤合一成)可进道德之门。
主要指高人的修行境界;
一、心态低。海因低而成众河所归。
二、灵活，因物成型。是指人的智慧具变通能力。
三、包容。水至清，但能容万物。
四、示弱。不呈强，但能以柔克刚。
五、利他。水是万物生长之源，不自利，利万物。
六、韧性。长流不息，绕物东流去。
“上善若水”出自《道德经》第八章；“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；正，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。”意思是说，有着最高的善的人就像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就不会埋怨他人。所以，“上善若水”传递出典型的道家思想——柔弱不争。
柔弱、不争的意思接近，不争是柔弱的一种表现。老子尚柔是以“道”为根据的，他说：“弱者道之用。”又说：“绵绵若存，用之不勤。”道的创生作用虽然柔弱，却能绵延不绝。具体事物也是如此：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”老子看到自然界中普遍的现象是，往往看似柔弱的东西反而能够持久，具有强大的生命力；而那些看似刚强的东西却早已灰飞烟灭。这说明，柔弱代表生机，“柔弱胜刚强”是宇宙间普遍的规律。
因此，道家思想认为，在人的生活中，同样应当以“柔弱”为原则。其具体表现就是：其一，谦下：“善用人者为之下”，“是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害”。其二，守雌：“知其雄，守其雌，为天下溪。”其三，不争：“圣人之道，为而不争”；“夫唯不争，故无尤”。这些思想统括起来就是老子所谓的“上善若水”。
乡人拜读《道德经》——（第八章）
新风堂堂主2017-03-0911:24
乡人拜读《道德经》——（第八章）
——乡人浅学，孤陋寡闻，不敢罔言，惟有拜读！
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
水的艺术，以水喻道。上善就像水一样，滋润万物而不与万物争利，水往下流而不以此为下，藏污纳垢包容一切，却不以此而嫌弃。好的，我接受，不好的，我亦接受。所以，水几乎就要到达至道的修为了，不过还是“几乎”，因为道就是道，水只是水。
水至柔，居下流，所经之处无不润泽。但是这至柔之中却包含至刚、至净、包容万物的气度。与“渊”有异曲同工之妙。渊是冲而不盈，水则是居下不争。
居善地。对于自己的位置，像水一样居下而处，放低姿态，容纳万物；
心善渊。对于自己的心境，像水一样包容一切，胸襟宽广，深沉静默；
与善仁。对于自己的利益，像水一样滋润万物，不求回报，仁心以对；
言善信。对于自己的言行，像水一样准则有信，言出必行，言而有信；
正善治。对于自己的处事，像水一样持平正衡，行端坐正，正心以对；
事善能。对于自己的作为，像水一样调剂融合，力所能及，量力而行；
动善时。对于自己的决策，像水一样审时度势，把握机会，伺机而动。
因为不强求，不刻意，所以才不会有失落。
势，执着的做一件事情，慢慢的聚集力量，就会形成一股不可逆转的势，只有顺应形势，才能事半功倍，才能更轻松的成就事业。
道家对于入世，并非抵触，只是用出世的心态，来要求自己，把握度，顺应势，才能更好的入世。岂能尽如人意，但求无愧我心。
顺其自然，自然而然。得之我幸、失之我命！！！
上善若水！水为五行中，最柔弱的物质，没有金钢硬，但金水可以相生！也沒有土憝厚，虽终日为土所困，被土所克，但这种克怎知不是水所需要的，又怎知土水相克，不是土对水的一和保护和爱！虽没木那么挺拔，但能给木提供无尽的营养和生机！也没有火那么火光四射，确能使火的热情，降低到生命万物接受的地步！虽然相克，但又是那么的有分寸和尺度！水利万物而不争，然只要五行有了水，生命万物就会充满生机和活力！天地万物都具水的特质，五行虽具生克之理，但只要具有阴阳之特性！虽相克，但只要有德，皆可化为无形！水的特性，是附合德，溶于道的宇宙特性，附合天地至高上善的法责，超出了世间的论礼孝道，是修行者心性修炼的最高表现，是以！上善若水！是修心和做人的标准，则更是修行层次境界的最高表现，若以水的性质修炼自身，则功成有望，圆满有期也！上善！！上善！！！
上善若水：上善，应该让人心情善良，若水，需要体内气液均衡。厚德载物：厚德，智慧还要宽洪大量，载物，能质劳作辛勤获益。两言合成明句，圣人希望做人：心情应该善良，体内气水才和，智慧方能共事，肢技物新巨业。个人认为，仅供参考，互译讨论。谢提问答。
上善若水，厚德载物~人往高处走时，别忘了水往低处流，人往高处走时避免不了有意无意的对人事物造成伤害和不可避免的恶行，往往人们往高处爬时无所顾忌一心只想达到顶峰，甚至不惜作恶造孽，忘了水的境界自然而流滋养万物，有时宁静有时澎湃，懂得高山流水之相容，山有气势，水有从容，二者平行兼顾融合贯通才能达到人生最高境界吧
善，是指美好的东西、行为、思想，它就像自然界的水一样，水往低处流，不争不抢，自然流淌。这正符合了老子所言的上善若水。
自然界有些现象，正符合人类对于自然和谐统一的认知。两者集合起来，使我们更加深刻地认识到我们所处的环境和自己的行为密切相关。
善是我们始终追求的美好愿望。如果我们拥有它将会为世界打开一扇门。这是一把神奇的钥匙。温习‘’上善若水‘’的理念，做美好自己。
小览小阅。夏安，亲！
上善若水，几近于道。上：至上；善：和合为善。至上之善，其性若水，然水有道无，故几近于道。
道之特征若何？无象无形，无色无臭，长养万物、含而不露，万物以成，百姓以享，滋万物而不执于物。
水之特征若何？
居善地：和合万千地形，无处不居
心善渊：水性润下，纳于谷地，以成其深
言善信：润物则达肤入里，诚至信至
正善治：万物化生，果实以成
事善能：能圆能方，刚柔相济，易成事
动善时：行止有时，动静自如
心正意诚，善字总领。水性圆通，修身若水，于身康健，于事易济。
“上善若水”是最早听到的关于《道德经》里的名言。大学期间选过一门系统读《道德经》的课，也随着生活阅历的增加，对于“上善若水”，对于《道德经》有了更深一步的认识。《道德经》的思想博大精深，可以说是中国传统文化中“形而上”部分最为重要的组成。“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“天地不仁，以万物为刍狗”里保函的天地大道“生与死、繁盛与幻灭”，可以沉静一个人的欲望躁动，让人可以更好地看大世界与小世界的变动静止……里面很多这样的话语，都可以随着个人生命的变化得到一些启发。我这里依据我自己生命的一些体验，谈一谈“上善若水”。
“上善若水”出自《道德经》第8章，放在整段话的语境中，可以更好地理解这句话，“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无忧。人无常在，心无常宽，上善若水，在乎人道之心境，即，心如止水。”“水”是柔软流动又具有力量，人在天地宇宙、精神神明中为“微小之物”，当有这种柔软倾听感受的能力，才可能得到天地大道的精神深意；而在世俗生活中，居所、交往、言谈、行事等这些社会行为，均需要柔软又有力量的智慧，方可在世俗生活中得其良好生活。最后一句讲，如何“上善若水”？在人的心境，要心如止水，见世界变幻，能泰然处之。
当然达到“上善若水”的境地殊为不易，需要正大的理性，灵秀的感性，善的直觉，甚至天地大道的福佑。但在天地间为性灵至大者，在人世间为独立之个体，应当去追求达到这种“上善若水”的境地。
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。道德经的第八章。
老子认为水是最接近于道，这几句话和第五章天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗，有异曲同工之妙。
天地为什么能承载道，就因为它的公平，不仁。而水为什么说他接近道呢，因为水没有好恶。水供养了万物，并没有因为你是人，你是牛，你是树而区别对待，全部一视同仁，只要你需要，他有绝不吝啬。你手脏了，可以用水清洗，把脏东西留在水里，水也不会反对，把脏臭的你厌恶的东西扔到水里，它也不会拒绝。
所以老子认为天地承载的道，有点抽象，似乎你们理解不了，所以又用水做了解释。水确确实实存在，它所承载的道是我们能够感知的，我们能够通过水感道，也许这就是我理解的上善若水。但水毕竟是在天地之间，所以他离道还是有一点距离，但无限的接近道。所以我们应该学习水的不争。
不争，不仁。这表达的意思都相近，就是不要以自己的喜好，不要用自身利害关系去判断这个世界，应该跳出自己去看这个世界，以公正的眼光，公平的眼光去看这个世界。可以说，水的不争是对天地不仁的再一步阐述和解释。
那具体怎么做呢，居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；正，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。这就是做法。
“上善若水是最早听到的关于巜道德经》里的名言。大学期间造过一门系统读《道德经》的课，也随生活阅历的增加对于上善若水”。对于《道德经》有更深一步的认识。《道德经》的思想博大精深，可以说是中国传统文化中“形而上部分最为重要的组成。“道生一，一生二，二生三，三生万物“天地不仁以万物为刍狗”里保函的天地大道，生与死，繁盛与幻灭，可以沉静一个人欲望躁动，让人可以更好地看大世界与小世界的变动静止。
最后一句讲，如何上善若水”？在人的心境，要心如止水，见世界变幻，能泰然处之。
当然达到上善若水的境地殊为不易，需要正大的理性，灵秀的感性善的直觉，甚至天地大道的福佑。但在天地间为性灵至大者，在人世间为独立之个体，应当去追求达到这种上善若水”的境界。
上善若水。是人生感悟生活真谛后，能获取的最高境界。老子《道德经》给出最好的诠释。学习《道德经》，自然是好的。但是现代我以为多学习毛主席的《为人民服务》。学习“雷锋精神”。。。这些伟大的精神，是《道德经》更高层次的注解及发展。为人为事的最高境界是善。老子却以水来代表具体的事物。向水学习，包容一切。向水学习，无论沟深沟浅，无论平地与山地，它都是保持平静状态。水至静，水至清，水至深，水至远，水至小，水至大。。。
“上”，高也，大也，最也；“善”，好也，美也，成功也；“若”，像也，如也，似也。“水”，可升，可化；可润，可奔。无形，依势而得形；有势，依形而成势。千变万化只为其归，万化千变能毕其果。如是也！“上善若水”要向我们表达的应该是这样一个道理——生命中可能会遇到这样那样的问题，解决问题最好的方式方法是像水那样，永不停歇的变化着，流动着。在细小的时候，学会汇聚；在遇到阻挡的时候，寻求迂回；在没有出路的时候，默默蓄势；在蓄势的时候，暗暗渗透；在足够强大的时候，覆灭一切。如果目标是大地，那就飘洒吧！如果目标是大海，那就奔腾吧！没有什么能阻挡住水，因为水是能量的载体。所谓“利万物而不争”，“不争”是不表现，是时势还不具备表现的时候。道家的思想是积极的，更是充满智慧的。人类航天事业要登陆火星，火箭发射是要选择时间窗口的。道家的上善若水无为有为，就是在生命过程中解决诸多问题的窗口选择。同样，中国目前的发展策略，一带一路，就是绕开美国强大的全球经济体系。产业转型，就是提高国民经济的发展效能，为覆灭美国的霸权体系积极蓄势。然后如何！那就是“上善若水”了。有人或许会说，你这种“上善若水”的解释，闻所未闻，离经叛道，文理不通。我不会与他争辩，怀瑾先生住世时，有个别学术泰斗称他不懂古文，但并未遮挡住一个修行者参悟佛性道心开示世人的功德光辉。“上善若水”最好的生命过程就要像水那样。这是自然对我们的启示，道法自然道法自然也就是这样的吧！
卜风2017.8.21巳时
做人象水一样平和，包容不争，谦迅，礼让，平和，平稳地过日孑，言平行善，善心慈意象水一样流淌，爱满人间。
上善若水：传递的是一种道家思想，代表人物＂老子”《道德经》水善利万物而不争，完美的善就像水一样的品质，滋润万物却不与万物相争，上善若水，多指为人处世不与人争论，尽量帮助他人却不争名逐利。