成都某中学组织学生上了一堂“死亡体验课”，主旨是当生命的计时器停止摆动，当死亡悄然降临时，你留在世上的是什么。
只看新闻标题，我会觉得这是一件好事。中国人一向讳谈死亡，就连去趟墓地都觉得不洁，甚至墓园所在的区域，都被视为阴气重的地方，轻易不去。所以，清明扫墓总是大塞车，平时反倒觉得亲人埋骨之所是个“肮脏地方”。这种心态与根深蒂固的鬼神观，曾被一代知识分子诟病，如今却沉渣泛起。
相比之下，西方人因为宗教缘故，对死亡的态度明朗得多。他们不讳谈死亡，从孩提时便接受“相对正常”的生死观。他们也习惯与去世的亲友时常“相见”，所以墓园总是敞亮阳光。我每次前往欧洲旅行，最爱在城镇的小教堂和旁边的墓地流连。我时常可以见到有人静静坐在墓前，微笑着与墓中人低语，如果是黄昏，残阳斜斜打在墓碑之上，留给我极美的印象。
让一个孩子了解正常的生死，显然有助于让他理解生命的过程和意义。从这一点来说，“死亡体验课”是个不错的概念。
但细看新闻，这场“集体葬礼”流于形式，而且学校想要的，显然不是让学生去了解生死和生命。
二十分钟的静静躺卧，眼蒙黑布，之后学生要写下自己的“墓志铭”，许多人选择了“自我反省”式写法，比如“要做个乖女儿”、“要听父母的话”，“要告别过去的叛逆”。选择“向前看”的人，选择去探究生命的人，似乎少了些。
也许不应对初一的学生要求过高，但如果所谓的“死亡体验课”，为的只是教育“更听话”的孩子，那真没什么意义。
看了一下这个新闻，比体验“死亡”更有趣的，是孩子们最后的感悟：以前上课不专心，以后可得努力了；要做妈妈的好孩子……这些都是平常老师和家长唠叨没效的，让孩子“装一下死”就能进步了。
12岁的孩子，要不要接受死亡教育？答案是肯定的，其实生活中，孩子已经能接触到死亡，长辈的离世，宠物的死亡，家里杀一只鱼，乃至电视上的各种意外，到处都有关于死亡的讯息。即便是童书，涉及到这方面的内容也很多，可以说“死亡”对孩子来说，并不是什么陌生话题，家长也不能等到这一天来和孩子谈论死亡。
体验死亡，看起来更像是一种戏剧表演。现实可能是，孩子们比老师想象中知道得更多，他们甚至知道这种体验课程后，老师所要的标准答案是什么，怎么说话会让自己在这种类课堂作业中加分。就目前媒体所报道的孩子提供的这些答案来说，哪一种能代表孩子真实的想法呢？其实我们很难确定。
如果我们深入了解孩子们的反应，会发现可能有不少孩子笑场，即便当时没笑，私下里和小伙伴交流也会笑。但是，老师的课堂总结以及媒体呈现的文本，不会表达这一部分真正的可能也更隐秘的体验，而是那种必然升华的、符合老师和家长预期的答案。这样的表演，到底有什么价值，确实是一个疑问。
死亡教育乃至心理教育，当然都是非常重要的。但是，相比于孩子们在生活中所感受的知识和困惑，我们的心理教育，其实要落后很多。一代又一代孩子们长大，他们总是会有自己的心理问题，这些问题其实很多在儿童时期的教育中就埋下了。
老师不经意间的冷遇，下伙伴间的暴力，乃至身体发育造成的困惑，真正的心理问题实实在在，比比皆是，但是这不是我们的心理教育所能发现的，甚至相反，我们的心理教育还能带来一些心理问题。
死亡体验课，这个主意首先是很好的。为什么呢？我会给出我的理由。
1第一，现代性导致的一个结果是，人类的生存是没有意义的，人活着，会有一种“存在主义焦虑”——什么意思呢？按照存在主义的话来说，就是“存在先于本质”。（法语：lexistenceprécèdelessence）
举个例子，一个烤面包机，是本质先于存在的，它被制造出来，就有它的使命，它的本质特征就是烤面包，它的“一生”就是烤面包而生的，所以它如果是一个像人一样有思维的生物，它不会去怀疑自己存在的意义。
但是人不一样，人是无缘无故地被制造出来的，人的生命没有本质意义可言。人被制造出来，不是为了去做一项使命的，人对宇宙来说没有意义。意义感的缺失，使命感的不存在，本质的虚无，导致了人，“无法好好活着”。
这个论述在传统年代不存在，因为宗教信仰，一神论主张，以及政教合一的世俗统治，都导致，人有一个类似于“上帝”的崇拜，有一个彼岸世界的追寻，有一种意义感——这种意义感当然在启蒙时代以后的人类看来是荒谬的。但是人的处境就是永远的变了，活着变成了一件需要去怀疑的事情。
萨特在他著名的存在主义小说《恶心》中写到，“当你生活时，什么事也不会发生。环境在变化，人们进进出出，仅此而已。从来不会有开始，日子一天接着一天，无缘无故地。这是一种没有止境的、单调乏味的加法。”
休谟不是存在主义哲学家，是英国著名的经验主义哲学家和历史学家，但是他曾写道，“对于宇宙而言，人和牡蛎没有任何区别”。现代天文学家也有著名的格言，宇宙没有义务对人类有意义。
所以，存在主义者主张，意义，本质，这类东西不是人出生以来就有的，也并非是可以“找得到”的——意义本不存在，怎么可能找得到？意义是“创造出来”的。
如何创造出来，直面死亡本身，无疑是一件最好的方式。
2这就是第二个原因，真正严肃的哲学命题只有一个，那就是自杀。
加缪在其名著《西西弗斯神话》里提出了这个著名论断，并且提出，人要解决人生无无意义，为何不自杀，为何活着，这个问题时，只有三个选择：
第一，自杀；
第二，回归上帝；
第三，直面人生无意义的现实，忍受这种永恒的悲剧，然后创造属于自己的意义。
加缪选择的是第三种。
这也是海德格尔所说的，向死而生的真正含义。
但是——我要说但是了，成都的一所中学的老师们，会这么去教小孩儿吗？
我的答案是，不会。
老师没有这个水平，老师首先不会思考到这个程度。其次，就算有的老师面对同样的困境，中国式哲学，总有一些蒙混过关、敷衍了事、捣糨糊、大杂烩式的人生智慧，心灵鸡汤去劝服中国人不要想那么多，难得糊涂，等等。
学生被教育死亡训练课，其实无非是和当代中学教育密切相关的，最后得出的结论可能是：
1要听爸妈的话；
2要听老师的话；
3要好好参加中考高考，不要浪费人生……
这种非常通俗的烂俗的结论来。
这其实是侮辱了死亡这项最严肃的哲学命题。
我个人认为这种体验课形式大于内容。54个学生，静静地躺地上20分钟，就能体会到所谓死而复生的感恩之心？
我不相信，也许是我孤陋寡闻，我们活着的成年人中，不经历真正的与死亡擦肩而过的事情，有几个会大彻大悟？
当然了，他们只是学生，不能要求太高，但报道中所提及有些学生痛哭流涕，向家长或老师许下感恩的话语，我总感觉太假。还感觉有点似曾相识，很像那些为了卖书大搞所谓感恩讲座的场面。
学校的初衷或许是好的，应该肯定。相对于西方教育来说，我们的传统中都尽量避免“死亡”这个话题，从而也产生了一些负面的影响。反过来想，我们身边有很多人都能正确的看待死亡，也有越来越多人选择死后捐献遗体。
不同的文化土壤会孕育适合自己生长的东西。适合他们的，未必就是适合我们的。
死亡是我们每个人都会面对的问题。绝不仅仅是一堂课，一次活动就能有所收获的事情。
我们每个人都需要向死而生的勇气。直面死亡是一种勇气，而过好整个人生是一种智慧。
我个人认为，面对教育，我们不能故步自封，却也不能盲目崇拜跟风。流于形式的东西还是少点为妙，扎根在土壤里的东西需要多见一见阳光。
我始终相信，只要是全心全意为了孩子的未来所开展的教育活动，一定是润物无声，不流于表面的。
刚刚见识了体验“感恩”课，马上就又来了体验“死亡”课。虽然不是同一所学校，但都是向着学生们来的。还有什么希奇古怪的想法和做法会出现在学校呀？这是学校应该做的吗？我真的想不通。让一个不懂事的孩子来体验“死亡”，能起什么作用？也许孩子懵懂无知，换一个老人来体验，是不是要找打呀？
我是唯物论者，体验死亡，并不等于死亡，如果能给自己写墓志铭，一定好话说尽，尽管这叫谀碑，只要能留芳百世，也很值。只是我觉得这很无聊啊！作的全是无用功。体验死亡就能活出生命的精彩吗？体验死亡就能尊重生命的规律吗？它们之间真有必然的联系吗？我看和恶梦的联系会多点吧？
据说学校是心理教育特色学校。这次让学生体验“死亡”是心理健康方面的内容。我不了解情况，我也不敢否定学校在心理学方面的成绩，但我想这种体验“死亡”的创举也是神来之笔，是拍脑袋作出来的吧？什么“唤醒生命自觉，唤起生命潜能”，怎么有似曾相识的感觉？真理向前多走一步，就是谬误，科学仅凭想象就可能是伪科学。
学校还是要老老实实的教书育人，在这条道路上也是没有什么捷径可走的，必须靠老师的辛勤，领导的运筹，学生的努力，一步一个脚印。岁岁年年，年年岁岁走下去。让孩子们心中充滿阳光，而非恐惧。让他们心中充滿希望，而非绝望。让他们有各种奇思妙想用在科学发展上，而不是去揣摸死的滋味。因为这种滋味没人能想的出，也没人能说的出，所有说出来的都是伪的，根本不值一驳。
这样的课程很好，不仅对于学生，还应该对所有人开放，让每个人都有机会或者体验死一把的感觉。有句老话是说：人之将死，其言也善。人只有到快死的时候，往往才更看得清楚自己做过什么，悔过什么，还想做什么，还想珍惜什么。可一旦到那时才明白，生命已尽，什么也做不了了。毕竟生命只有一次，如果生命有两次，会不会第二次生命会让自己的人生更加趋于完满。
之前看过一个测试，把人置于狭小的空间，越是不能活动就越想活动。其实，这是人的一种潜意识的求生，狭小的空间限制了行动，生命就间接不属于自己支配，内心会产生一种恐慌，促使四肢慌乱，无法平静。当时看到那张照片时，人出于两面墙的狭窄空隙里，只是看着图片想象，心里都会不安。人生求生欲望很强，在面对生命受到威胁，自我保护能力也会行动。这也是体验死亡气息的一种方式。都是使人心里产生恐惧。
也许，对于媒体每天报道的新闻上的事故死亡人数已经麻木，对于生命，每天都有人死去，每天也都会有人新生。活得久了，就忘记自己也是生命，而不是机器。什么时候，我们真能把自己真正当做一个个体生命去活。
学校成立生命关怀事业科，目的在于培养全方位的生命礼仪师，学生躺在棺木中的模拟时间虽然止呕10分钟，但是“真切感受过死亡，就会产生同理心”，对亡者，家属多一点尊重和关怀，对生命价值有更深刻体会。死亡体验课程除了从医学，心理学，宗教等角度看看待死亡，更加加入意识观念，“在死的当下，也有意识存在”。从而在面对死者的家属，不只是表面的表象，而是发自内心的理解和同情。达到这种心理，才是对生命的尊重。
不管这样的课程的设立是出于什么目的，都是有利于对生命的理解和敬畏。死亡体验把握得好，就能打开人们的心灵，让他们听清楚内心最真切的声音，让他们找回真正的自己。相对于大陆的学校等有关机构，像这样的生命体验还是不多见的。我们经历过，看过了那么多的生命瞬间从这个世上消失，更加应该对生命和未来的生活有不一样的感受。活在当下，因为也许不知哪一刻，你也会死在当下。好好地活着，勇敢的去做想做的事，真心的去爱，即使死在当下，也可以在闭上眼的那一刻露出微笑。
林溪：知名心理学专家，明星私人心理医生，企业EAP顾问，用心理看世界，归纳发展出独特个人风格的“读心术”、“识人术”体系，累积了众多经验和案例，被誉为“最美读心女神”。
可取啊！这还要问吗？“置之死地而后生”的生命才会更鲜活啊！
“曾经有一份真挚的爱情摆在我面前，我没有珍惜，直到失去以后才追悔莫及”
很多事情失去以后，才会感慨自己当时要是这样做或那样做就好了，只有“死”一次，才会明白，一生中，到底什么对自己才是最重要的！
但是，中学生这种生物还是太年轻，就算已经“死”过一次，他们未必也能“死”得明白！
PS:我中学写过一篇题为《活着参加自己的葬礼》的文章（可把我牛逼坏了，先叉会儿腰~）！
这让我想起海伦·凯勒的《假如给我三天光明》，曾有位名人感慨，应该让每一个正常人都失明三天试试。
生命真的很美好，但平淡的生活常常让人忽略其中的美。有些小阻碍，制造一些有惊无险的小波澜，对孩子们来说或许是好的。
可取，非常可取。
首先，对于心理教育来说
虽然国家号召在中小学中要普及，但对于实际能做到并且做好的学校，我相信寥寥无几，七中万达学校对心理教育的重视，是值得其他学校去学习的。
其次，对于“死亡”体验课来说
00后对“吃苦”“落后”这些字眼没有太多的认同感，他们对于生命有另外一种体验和看法，父母也都是80后的年青一代，所以，他们在教育子女上，融入了更现代化的理念，独生子女的以自我为中心也比较强烈。而“死亡”体验课，不仅可以让他们体验到生命的可贵，也可以在时间安静的20分钟里，让他们仔细去品味“死亡”，他们也会在大脑里思考，什么是生命。
最后，我重视的是“重生”。
“死亡”之后会让学生体验“重生”，在心理学的一些身心灵体验课或者疗愈课程中，会有“重生”体验，为什么会有这样的课程呢？不为父母不知父母苦，“重生”就是让你在现在成人阶段，有了生活体验之后，重新“见”一次父母，没有体验过的人是不懂得那种情景下的心情的。它会让人更加的看清楚父母的角色，看到父母对自己的无私的爱，以及会让自己反思，现实生活中要如何更爱自己的父母，如何更认真的对待生命，更加敬畏生命。
心理健康教育需要普及，需要让孩子们关注自己内心的成长，也需要家长们关注孩子心理健康水平的成长。
于际敬，《易思维问题解决》创始人，知名心理专家，从业20余年，上千小时咨询个案
欢迎关注号：心理专家于际敬
终于有死亡教育了，老夫很欣慰！
死亡教育在中国传统文化中一直很避讳，大家觉得晦气，不愿提起。可是亲人过世为什么不可以开心缅怀呢？难道他生前没有给你带来快乐和感动吗？
另外就是面对死亡，这是无法逃避的事情，正视死亡是教育中不可或缺的东西。
中国人的人情里经常遇到这样的情况，亲人要离开了，大家还要在他面前强颜欢笑，不告诉他，不让他知道，或者对方明明心里有数，还不让对方说，他也就无法说了，直到他忽然面对死亡的时候有很多心里话没法说出来，这才是遗憾。
既然都是至亲的人，为什么不能一起面对最后的离别，早早地看淡分开，把心里话都说出来，那对死亡也会更释然一些。
正因为我们一直回避，死亡才显得这么可怕，忽然面对亲人离去的时候，会无所适从。
死亡教育可以帮助人们正确地面对自我之死和他人之死，理解生与死是人类自然生命历程的必然组成部分，从而树立科学、合理、健康的死亡观；可以消除人们对死亡的恐惧、焦虑等心理现象，教育人们坦然面对死亡；使人们思索各种死亡问题，学习和探讨死亡的心理过程以及死亡对人们的心理影响，为处理自我之死、亲人之死做好心理上的准备。
一边被追捧，一边被质疑
自被发明以来，这种特殊的体验就饱受争议。一些人将死亡体验定义为“游戏”。在他们看来，商业性质的社会心理咨询机构为了增加服务会使用各种“游戏”，这可以算作操作性心理咨询的一种，其中有的具有心理学的理论基础，比如现在被普遍使用的“沙盘游戏”。但相比之下，他们眼中的“死亡体验”更像是一个华丽的商业包装。“常规的心理咨询和治疗中很少听说使用”。
我关心的是，这种体验方式是否符合心理治疗的理论，“如果仅有操作其效果存疑。”不过在一位心理咨询专家柏燕谊看来，“死亡体验”的理论基础并非主要问题。“涉及的理论依据包括角色扮演、情景模拟和场景体验，在行为治疗中是可以被允许的，从技术手段上说没有太大问题。”更关键的问题是操作。“每个人的心理基础和心理状态不同，不适用于所有人，这是有风险的。”
这样极端化的体验会带来负面的潜意识影响，个体的感受力和敏感度不同，心理发酵过程和深度也不一样，因此产生的作用无法预计。这或许道出了不少业内人士的疑问。殡葬研究专家、上海理工大学教授乔宽元就将“死亡体验”比作“心理蹦极”，他认为个体的心境不同，每次体验都会产生不同的效果。
事实上，在国外刚兴起时，死亡体验便遭受到一些批评者的质疑。有人认为这种方式太过恐怖，无益于解压；亦有人认为，在这个因竞争激烈和财务压力导致许多人轻生的社会，模拟丧礼无异于自杀手册。“死亡体验”隐含的风险显然意味着，这种治疗对技术要求很高，需要前期对体验者充分到位的评估，和操作过程的细致引导。
组织者设置是否到位，导入把握得是否准确，包括引导语、情景设置和铺垫工作以及心理状态前期分析等，而这些工作专业性很强，因人而异，对咨询室技术考验强，商业性的心理咨询机构恐怕难以把握。
学生体验“死亡”不要被命题所误导，我们的社会在进步，我们获取信息的途径也越来越多，我们不应该被死亡这两个字吓到。我惊诧的是如果“生存体验”这个命题绝大多数人不会有异议，而“死亡体验”这个命题却会让很多人惊慌。
1.我认为绝大多数惊慌的人都是畏惧死亡的人，谈死色变，这里并不是说死亡不可怕，认得本能反应害怕什么、畏惧什么，往往所反射出来的就是回避什么、远离什么，这是一种心里的暗示，一种认得本能反应。
2.死亡每个人都会面临，只是时间早晚得问题，死亡也是大千世界的一种再自然不过的自然现象了，我们能为生而喜悦，是因为那是自然生命的延续，我们为死而悲伤、是因为那是自然生命的结束，二者都是大自然的规律。既然“生存体验”能够接受，那也没有必要为“死亡体验”这个教育命题而纠结。
3.平常心来看待这一现象，信息传播高速发展得当下，让年轻的生命去体验所谓的死亡只不过是为了让他们了解死亡、敬畏死亡，让他们能够知道在有限的生命里不要虚度年华，也不要因为时间的流逝而忘记去关心身边的长者，因为生命短暂，而生活无限，要在短暂的生命中去体验生活无限的美好。
生命教育是学生成长必须的重要的教育。
对于学校举行的这次体验“死亡”活动，有人觉得这比较假，静静地躺在地板上，只能让学生想象“死亡”，因为这根本就没有与“死亡”相关的场景，真要体验“死亡”，应该去殡仪馆，或者墓地——此前我国有大中学生体验“死亡”，就要么去殡仪馆，要么墓地，有的学生还躺进棺材里，这会让学生有对“死亡”更贴近感受。而由于只是在地板上想象“死亡”，所以不少学生在“死而复生”后发出的感慨，也让有的网友觉得不深刻，有点假大空，比如“生命要是可以重来一次，我一定要做妈妈的乖女儿”“一生只有活出了精彩，活出了自己，一切想做的事情都做好了，人生才不会留下遗憾”……等等，这不过就是日常学生多有的人生感悟而已。
这所学校开展的体验“死亡”活动，需要完善的地方当然有很多，但是，重要的是举办这类教育的意识以及师生对这类教育的态度，而不在于一定要营造逼真的场景，如果仅仅把这类教育作为形式，那么，即便就是到殡仪馆举行这类体验“死亡”的活动，学生可能也难以树立生命意识。多年前，四川成都成华区教育局曾设想，投入30余万元打造全国首个生命教育实景体验基地，教育学生珍爱生命，但这遭遇争议，质疑者认为生命教育重在学校和家庭平时的教育、引导，花钱打造这样一个实景体验基地意义不大。
体验“死亡”是对学生进行生命教育的一种形式，而从生命教育的核心内容看，是要教育学生尊重生命、珍惜生命、热爱生命，而更进一步，则是对学生权利和责任意识的教育，即自己有什么权利、尊严，怎样维护自己的权利和尊严，以及不能侵犯他人的权利和尊严，每个人应该为拥有权利和尊严，承担怎样的个体、家庭和社会责任等等。我国一些学校近年来一直宣称重视生命教育，也举行了一些生命教育的主题活动，可是，却在日常教学、管理中，并不尊重学生的权利和尊严，这样的生命教育最终难以起到培养学生尊重生命的意识。
生命教育、生活教育、生存教育，这是学生身心、人格健康成长所不可缺失的教育。这些教育不能被边缘化，而应该融入到学生的学习生活之中，以学生为本，尊重每个学生个体，让每个学生学会健康的生活，有责任担当。
这样的课程容易流于形式，而只要不流于形式，这样的课程是非常棒的，值得支持！
给自己写墓志铭，很早就出现在励志书籍里。后来，积极心理学也在可控实验之后接纳这种方法。简言之，在内心深处置换生死场景也能唤醒深沉的体验，使得对生命的感受脱离日常琐碎事务的牵绊。
现代社会普遍存在“意义缺失”现象。如今的社会没有了古时候集体文化、乡村文化的约束力量，每个人都成了独立的个体，这个时候，很多人会失去方向，——很可能从小学开始就失去方向了。想一想自己死后的情形，想一想自己与这个世界的关系，我们的内心深处会涌现珍惜生命的激情。
这样的课程应该是系统课程的一部分。一时的激荡并不能带来实质的变化。
相信这是让人刻骨铭心的一课吧，让中学生记忆终身，我比较支持这种课程。
第一，死亡课让学生对生命多一些敬畏。死亡这个课程很沉重也很深奥，一直是人们避讳而又敬畏的话题。如果说一般人还有很什么可怕的，应该最怕的是死亡吧。多一些无法无天的学生可能效果最好。
第二，死亡课让人学会珍惜身边人。我学生时期经历了几次，身边人的死亡。亲人去世，让我魂牵梦萦一辈子，让我学会了更加孝敬父母，因为生命无常。
第三，死亡课让人理解生命很脆弱，要好好活着。高中一个同学高三不堪压力跳楼了，大学一个男生失恋加没考上研究生跳楼了，一个人同学打个针过敏也死了。想到这些感到害怕，生命无常，自己要锻炼身体，注意安全，过得开心点。
高中生知道这些道理，相信对他们心理健康有很多好处。
对于成都一中学设“死亡体验课”，我觉得要用两方面来看，有利有弊。
死亡是人生命中最终会遇到的一个环节，人从出生，成长，再到死亡每一个环节都会有不一样的体验。死亡是很多人敬畏却避而不谈的。对孩子进行死亡教育，很好可以让孩子树立科学，合理，健康的生死观，现在很多孩子在初中高中稍微遇到点挫折就选择结束生病，这种不负责的行为伤透了亲人的心。让孩子接受死亡教育，正确认识自己生命的结束和他人生命的结束能更好的理解生与死，这样才能更好的爱自己，爱他人，热爱生命，养成积极向上的生活态度。
但是它并不是适合所有人，对于那些经历过生命消逝的学生，在跟其他人一起进行死亡教育，对他们来说太多残忍，对于这部分人，应该区别教育，注意孩子的心理变化如有异常及时停止。
其实大学生更应该接受死亡教育，让他们知道生命的可贵。
可取。
首先我们每个人对于未知的事物都是恐惧且好奇的，况且死亡这件事情，是我们每个人都不可避免的。
设“死亡”体验课，1.可以少许地满足我们恐惧好奇的心理
2.让学生体会到“生”的重要性，不吃苦哪儿知甜。
3.设想自己的“死亡”写下自己的墓志铭，可以让同学意识到自己最在乎的是什么东西。
如北野武先生说过的“向死而生”，死亡是不可避免的，所以，既然结局已经确定了，那么我们在这个世界上，最重要的便是过程。
成都一中学在校园里放哀乐，让学生躺在地上“装死人”！还要写墓志铭！这个死亡体验让网友炸了：有意义？还是神经病？
其实体验死亡是一种生命教育，客观而言，“死亡墓志铬设计”体验死亡，只不过是一种逆向思维，给予学生们从另一个维度和独特的视角去体味生命的价值、感悟生命的真谛，去热爱生活，珍爱生命，重视和尊重生命，
孔子曰：“未知生，焉知死。”反过来说，“未知死，焉知生。”一个人要想好好地活着，对生生死死，还是弄明白为好。从这个角度上讲，为自己设计墓志铭，不仅能让学生们思考生命的意义，珍惜生命，还能让学生们好好规划自己的时间，做人生中有意义的事情，珍爱重视生命价值，直击死亡教育不啻为有益的尝试。意义深刻，爱益匪浅。
当然，在组织这种教育活动要尊循严格的原则和方式方法，真正意义上引导学生珍爱生命。
我觉得这种教育还是有可取性，高中生就要开始高考，选择自己人生的专业和未来发展的道路，向死而生，可以想想自己人生最想做的事情，人生中最宝贵的东西，可以避免踏入社会后被名利所困，可以保持一份安然的心，人生道路会走得更加踏实，心理状态也更加稳定，起伏比较少。
我能说这就是我的学校吗？
死亡课程，在我校已经开展了两年多，是我校德育大课堂的一部分。德育大课堂，涵盖的内容非常丰富，各个班级也不一样。有的学习防身术，有的学习烘焙或者其他手工技术。
唯一相同的，是初中每个班级都会参加死亡课堂。
死亡课堂，是生命教育的一部分。现在的学生，尤其是初中生甚至成年人，对于自己的生命并不足够珍惜。诚然，有人说这种方式不够妥当，现场放哀乐，自己书写墓志铭，体验死亡的过程。讲真，写自己的墓志铭，你会思考这辈子我到底做了什么，我还有多少想做的事情而没有去做，对于自己的父母和孩子，你留给他们的是什么，你是否做到了足够的感恩和回报，甚至你对于别人有没有亏欠，对不起别人。
整个这个过程，很多孩子会流泪，更多的是深思，孩子们会思考，会庆幸自己还活着，还能够享受到今天的阳光，还能够看到那些可爱的人。对于每一个生命体，想到珍惜生命里的每一天，在有限的时间里尽量不留遗憾，是这个课程区别于其他课程的地方，也是最为珍贵的部分。
另外，任何一种教育形式都不可能完全完美，课程肯定还有很多能够做的更好的细节。但是任何一个学校（可以不是我的学校），能够想到并且做出对于孩子们除了成绩以外的品德和品质教育启发，都是负责任的教育，也是值得鼓励的教育。