人之初，性本善，是古人的一种美好希望，是对人性向善的一种期待和愿望。但事实上，人到了成年后是有善有恶的。举个例子，前几天在家属院里走，前边有个老人，女的，年纪有六十上下的样子。在经过一楼一家后院的时候，她伸手把人家后院里种的一种植物、长的比较长、爬到了铁栅栏外边，给拽断了。这并没有让我吃惊，让我吃惊的是：她拽断那枝以后，把紧紧缠绕在另一根铁栅栏上的也给拽断了，因为这种植物比较细，缠的圈比较多且贴的紧，她手指一下还没掐住，她又使劲捏住，一抖，断了。虽然她脚下没停，但拽这的动作可是一气呵成。我相信她只是个过路的，应该和这家没冤没仇，但她却无缘无故给人家拽断了两根儿，真是莫名其妙。也许这就是人性中的恶吧。而作为人之初的孩子，从智力体力能力等各方面都处于弱势，一般不会表现出所谓的“恶”吧，当然也没有人希望自己的孩子是个恶人，无法教育，都希望子女成为可塑之才。但随着年龄的增长，人也会变的，没有表现出来的恶表现出来了，有的人也慢慢学坏了。所以说人之初，性本善。浅见，见笑。
三字经是古代儿童教育的启蒙读物之一，人之初，这个“初”，要看是“先天”的还是“后天”。。。
人性是非常复杂的，它会随着环境的改变而改变，也可以随着自身的认知改变而改变!人性之初，从先天（未出娘胎时）来讲，是“善”的！因为“人道”在佛学里属于“三善道”之一，能生而为人，也算是千年修行，万年积德的善报。
如果从后天来讲（打出娘胎开始），人性是不善也不恶的！如同一张白纸；如同一块璞玉。人之初，如玉璞。性与情，俱可塑。。。这时的小儿受到的教育怎样，对他（她）一生非常重要。既然是教育，老师与家长们总不会希望他成为坏人吧！人类自从有了文明，就不再饮毛茹血，故而老师与家长们都尽力地教导学生要做一个好人。至于那些坏蛋，也是后天环境下形成的。荀子、李斯、韩非子师徒提出人性本恶，是时代的缩影。那时的春秋战国时期随处都是战争，杀伐遍野，故而有了提倡“法制”的途径，人性变恶了，就必须用法律制止。
人是父母精血所生，更是“天道”的产物。总体而言，人性是偏于善的，或至少偏于“向善”。至于“恶”，是后天环境造成。社会好，好人多；社会恶，坏蛋就多。
我认为人之初，性本恶。人是高级动物，是动物就有动物的邪恶本源。孔子说人之初，性本善，是指人一出生，就开始要教人行善，向善，要摒弃人本身的邪恶本源，我们人类也是这样进化教育学习的。一切都要为变得更好而努力学习实践。
你还记得你的之出吗？
这是因为人从生下来的时候起，就是纯真无邪的。婴儿时期，人不会想邪恶的事，也不会做恶事，也没有恶念。我们刚生下来时，精神没有被污染，是自自然然的状态，自自然然的状态最符合道的精神。所以说，人之初，性本善，这一点不容置疑。由于后天环境的影响，我们的性情总会发生改变，先天的纯真也会消失殆尽。中西方对人性的看法不同，建立在各自的文化基础上。其实，不管善与恶都是人的主观意识，一个人再善良，心里也有坏的一面，因为好坏不是一个绝对的标准，自然也就没有绝对的好人和坏人。
性善性恶是儒家两大宗师的人性之争，也造成了道统之争。
亚圣孟子根据小儿落井之事得出人性本善的结论。阳明心学更是将此发扬光大，心外无物。讲的是一个内圣之道。追求的是不假于物，释放自我，我理解为自由。较为浪漫自由！
荀子主张性恶论，讲求木绳则直。礼便不再是是孔子的“以仁释礼”了，而是用来约束人的欲望的，直到荀子的弟子韩非子将礼化法以约束人性。
人都是最求个性解脱的，几千年来莫不如是。进入到现代社会后，生产力大幅提升，生产关系发生了巨大变化。百姓的欲望得到了更多的满足，于此便开始挣脱帝制时代加于百姓头上的精神枷锁。追求个性解放，追求自由。便更需要性善论来背书了。
性善论是为了追求自由民主人权，抵制压迫剥削集权。譬如我们反对包办婚姻，大家长主义，一言堂等等。
性本善不是善恶的善，指的是本性清净的意思。有善知识教导，任何人都能成圣成贤。
性相近，习相远。本性都是一样的，但每个人无量劫来的习气差别就很大了。
每个人都有佛性，只是被无明烦恼所障覆，而不能显现本来的清净德相。通过善知识的教导，自己精进的修行，每个人都能回归自性
古代关于“性本善”还是“性本恶”的争论，最经典的应该是孟子和荀子的人性之争了。两者都是战国时期的著名思想家，更是后面统治中国古代思想界多年的儒家的重要先贤。
两者的理论没有什么优劣之分，《三字经》的作者用“性本善”是由于他比较推崇孟子的理论。
原因有这样两个
一、《三字经》本身性质
《三字经》作为一本启蒙读物，它的功能是主教化，面向的群体也是小孩子。
所以只能用“性本善”而不能用“性本恶”，因为小孩子接受不了。谈论人性的恶，是有自己独立思维的成年人才可以讨论的。对小孩子来说，他们只会记不会思考，你对他们说人是善，他就记住是善；是恶，他就记住是恶。
也许他长大以后会有自己的看法，但还是幼童的时候，启蒙类书籍里面，当然是谈善比谈呃更加适用。
二、社会环境
我们要知道《三字经》的背景，是成书于南宋，作者王应鳞。
在结合南宋的社会价值取向和文化氛围，我们就可以知道为什么《三字经》里为什么是“人之初，性本善”而不是“性本恶”了。
宋代理学家们的努力，让一度势徽的儒学再次发扬光大。而过分求“礼”的理学，在宋代是占统治地位的。
所以“性本善”自然被推崇，“性本恶”却不被认同。这也是《三字经》里面是“性本善”，而不是“性本恶”的另外一个原因。
三字经里说人之初，性本善，为什么不说性本恶呢，人也是动物进化的，当一个人做的事情错到了使自己麻木了，再也不会受良心的指责的时候，这不刚好是人恢复了原来的野性吗？
三字经里把儒家的性善论作为其教育理论的基础
三字经里说“人之初，性本善。性相近，习相远。”认为人性是本善的，由于后天社会环境的不同，习染的不同使人的品质由相近变得相远。这就自然而然地得出了教育、教化的重要性：
“苟不教，性乃迁。”如果不施以教育的话，人“善”的本性就会发生变化。
人之初性本善，这句话的意思应该是，人在出生以后，没有更多的欲望，更没有害人之心。只有后天的教育，让人变的无尽的贪婪。动物世界中，草原上的大狮子吃饱了，就不在过多的捕猎，没有更多的贪婪。《圣经》里面亚当和夏娃吃了善恶树的果子变的贪婪。当然也有思想家提出人之初性本恶，这个是说人的本性之中就藏有欲望，贪婪，后天环境引发，就会变的没有尽头。那么大草原的狮子也是有生存欲望。文化，智慧，书籍，是人类高级生物总结，传承，发展，创新的根基，怎样更好的生存，随着时代不断变化，自然不同民族，不同文化，争论也是一种进步，大家参考一下！
什么是本性呢？我的理解就是人性，人性不是一个虚无的形容词，而是实实在在的物质存在，只是我们今天的人已经不能认识到这种物质了，就像人体经脉已经是我们今人不能认识到的东西了一样。经脉和人的本性是中国文化中认识得到的独特的物质存在。人的本性这种物质是神、佛在造人的时候赋予人的一种独特的东西，有了人的本性这种东西的存在，就可以称做人，而如果没有本性这种物质的存在，或者本性完全被后天的各种习性掩盖住了，就不能叫做人了。所以中国文化中把“没有人性”当做一句很狠的骂人的话来说。“人之初，性本善就是说：人在初生的婴儿状态的时候，是完全没有后天的各种思想影响的状态，是神、佛造人时候的状态（对有神论者来说），是至善的状态，也可以说，人的出生就是普通一张白纸一样，什么都没有，无。实际上后面两句话性相近习相远才，每一个人初生的时候的至善状态基本都是相同的，但人们通过学习和被灌输形成的各种习惯，使人离本性的至善境界相差越来越远。
我感觉后两句话才是造成恶之根本。
人之初，性善恶即为一个悖论。
1，以成人看小孩，孩子出生就定义？
以自己的世界观去评判别人，往往是最不具有客观价值研究讨论意义的。你认为的爱是那种无微不至的关怀，他认为的爱是要你时你在，不要时就消失，她认为的爱是分开才是爱……这本就是出发点就错了的题。如同现在流行的空腹能吃东西吗一样，是既得事实，也是常规操作。客观，是不掺杂个人主管因素，基于自然行为的以观察者角度去讨论的，如有的人吃饭用筷子，有的人吃饭用勺子，能直接说两人有好人有坏人？没有好人为了好人而不是好人的？
2，个性化往往是比较客观的。
单个人和2人以上相比，单个人较为客观。次客观是不是和客观有矛盾？一个人在面临生存时，考虑的往往很多，如吃，穿，住，行。而多人的话，就出现了分工，专注于某一方面的分一个人，另一方面又有人，这他们思考时候就有局限了。这就与2相背了，这也恰恰是人之初性本善恶讨论的解释。
《三字经》与《百家姓》、《千字文》合称为”三百千“，是中国传统的启蒙教材。正因为是对孩子的启蒙教材，所以《三字经》一开篇就写到：
人之初性本善性相近习相远苟不教性乃迁教之道贵以专何解？我们每一个人呱呱坠地时都是一张白纸，禀性皆是善良的，天性也都相差不多。只是跟随后天所处的生活和学习环境的不同，这本性也就出现了好与坏的之分。如果从小不好好教育，善良的本性就会变坏。为了不变坏，最重要的就是要专心一致地去教育孩子。
昨天参加儿子的小学新生家长培训，培训老师也说到，家庭教育很重要，孩子这张白纸是成材还是废柴全看家长的教化。
性善性恶自古争论不休。有说性善者，有说性恶者，从来没统一过。书者教化于人之工具，传承知识之工具，不论性善性恶都应教化于人为本，所以必然说人之初性本善，才不会脱离教化于人之根本，劝人为善之初中。
三字经里把儒家的性善论作为其教育理论的基础三字经里说“人之初，性本善。性相近，习相远。”认为人性是本善的，由于后天社会环境的不同，习染的不同使人的品质由相近变得相远。这就自然而然地得出了教育、教化的重要性：“苟不教，性乃迁。”如果不施以教育的话，人“善”的本性就会发生变化。
三字经里说人之初，性本善，为什么不说性本恶呢？
这个问题提的好，先给提问者一个赞，三字经作为中国幼儿的启蒙教材，是我们中华文化的瑰宝，很多两、三岁的孩童虽可能并不了解其意，但朗朗上口都能流利的诵读《三字经》。
而三字经的头二句，人之初，性本善，中国历来就有劝人为善的传统，这是一个美好的愿景。
但是，孩子生下来就如同一张白纸，没有所谓的善恶之分，他（她）的性格养成是来自多方面的影响，长辈的教育影响，周边群体的行为环境影响，物以类聚，人以群分，孩子呆在充满善意的环境中成长，那他（她）的极易培养成善良的性格；相反，如果孩子在充满阴谋、诡计、恶意的环境中长大，虽不能说他(她）一定会成为恶人，但肯定的是，他（她）的性格肯定是存在缺陷的。
因此，成长环境对于孩子来说是至关重要的，我们多希望，孩子们都在呆在充满善意的环境健康的成长，印证着人之初，性本善这句话！
《三字经》相传是由南宋通古博今、举重若轻、非同凡响的王应麟在大宋亡国之后所写。他认同孟子的‘’性善论，‘’提出‘’人之初性本善‘’。在当时提此思想，足见其超越民族、国家的大同思想，凌驾于爱恨情仇之上的大胸襟、大格调，体现人文风骨和儒家风范，是中华民族最需传承的文化核心。
孟子力倡性善论，认为人生来就具天赋的‘’善端‘’，具有先天的道德萌芽，人有‘’恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，‘’仁义礼智四个善端，所以人性是善的。
与孟子分庭抗礼的大思想家荀子却认为，人生来的本性是恶的，‘’饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也。‘’
在西方善恶论也争论不休。恩格斯在《路德维希.费尔巴哈和德国古典哲学的终结》和《反杜林论》中就有这方面的深刻论述。他赞赏黑格尔的观点:‘’有人以为，当他说人本性是善的这句话时，是说出了一种伟大的思想；但是他忘记了，当人们说人本性是恶的这句话时，是说出了一种更伟大得多的思想。‘’恩格斯批判费尔巴哈片面强调善的作用的伦理道德思想，这是上层建筑的，而决定上层建筑的是经济基础。随着生产力和生产关系的不断发展，人们的道德也在不断变化。恩格斯指出:‘’我们断定，一切以往的道德归根到底都是当时的社会经济状况的产物。‘’
《三字经》的作者的思想观点、立场和时代不同，所以不会说人性恶。
《礼记》，孔子弟子及孔子再传弟子所著述，在《礼记》中有一篇《礼运》明言载：“美恶皆在心”。孟子偏执人性本善，或荀子偏执人性本恶，都不是中正的，不符合完全整体人性真理。人非圣贤，孰能无过，但人都有真善美的情怀，所以人性是有善有恶的，人应感恶去恶和行善向善，才能良性发展，回归人自己的精神家园。
人之初，性本善出自《三字经》，是宋朝学院的启蒙读物。
性善论的源头，却是来自儒家亚圣孟子。在《孟子·告子上》一文中孟子说：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智非由外铄我也，我固有之也。”
性恶论则出自儒家圣人法家祖师之荀子。在
《荀子·荣辱》篇里荀子说：汤武存则天下从而治，桀纣存则天下从而乱，如是者岂非人之情固可与如此，可与如彼也哉？材性知能，君子小人一也。好荣恶辱，好利恶害，是君子小人之所同也。人之生固小人，无师无法则唯利之见耳。尧禹者，非生而具者也，夫起于变故，成乎修为，待尽而后备者也。”
性善论，与，性恶论，是儒家学派一直在争辩的问题。在儒家内部也经过一番辩理斗争，最终性善论一方占据优势，成为儒家正统。
而性恶论，被法家采纳，成为法家根本宗旨。
其实综合来看，人性并不是单纯的性善，性恶就能归纳。有道是一念成魔，一念成佛，天堂与地狱往往就在那一念之间。世间绝大部分人都是善恶相间，善中有恶，恶中有善。纯善之人及少，纯恶之人也很少。
人这一生本就悲苦烦累，只要不存心犯下大错，就是当世善人。
“人之初”，“性本恶”这一论是儒家代表人物之一荀子提出的，这一说法与道家恰恰相反，和“人之初”，“性本善”相佐，但是个人认为，荀子的说法更加理性。
荀子对这一说法进行了更为真实的阐述；他对人性下了以下定义：“人之所以然者谓之性”；也就是说：“性”是天赋的、与生俱来的原始自然属性，是不待后天学习而成的自然本能。根据荀子的这一说法，我在日常生活中观察，刚出生的婴儿，是没有所谓的“善”的。
孩童会哭闹，开心得不到想要的东西就会哭，会跟人抢东西，会心血来潮抓大人抓动物。
很显然这不能说是善吧？如果是两个孩童但只有一个奶瓶的话，他们会互相争夺，何来的善呢？小儿尚知护食，人生下来就是自私的。
人的“善”是经过后天教育的，长辈传承而来的。在其“人性”的基础上，以及后天教育，改造和法制约束的条件下，“习相远”是完全正确的。并不是认为荀子而去反对道家的理论。
在接触西方文学中我们也不难找到与荀子不谋而合的观点，基督教中提到；人人都有“原罪”，否定了“原罪”，就否定了基督的“救赎”，基督教就没有存在的必要了。
基督教中，定义了人的七宗罪，即：暴食、贪婪、懒惰、妒忌、欲望、愤怒、傲慢。
所以在欧洲社会发展中是不提倡“施仁”，而是“惩恶”。通过法律，信任制度。这也造就了西方文明的法制观念十分强硬。