传统文化的内在核心是什么?

传统文化的核心是什么?

我觉得这问题很好,围绕传统文化,但引起我关注的不是传统文化的核心,而是传统文化的思想到至今带来的影响,影响大至国家朝政纲条,小至家户个人,至此如今无处不在都隐显着传统文化的影子。而这种文化在未来发展中,会被从新思考或者推翻传统思想。

就比如普遍日常传统文化的“供奉神像”,诸如供奉佛菩萨之类等等的,传统文化的骨子里,供奉对象的目的是什么,是保护、庇佑,或者供奉的目的是能够让自己所做过之事能寻的心灵上的安慰或心安理得等,都带有偏于迷信之类。我供奉你,拿出食品糖果等祭品祭祀,你要保佑我,我们跳出场外来看问题,你这不是贿赂佛菩萨吗?这种传统文化背后隐影的正是国人最常用的行赂文化,腐败的起源,深入国人的骨子里,几千年从没改变。

供奉神像的目的,应该跳出传统,剥肉挖骨般的去除旧有观点,站立场外去从新思考。供奉佛菩萨应该是一种精神信仰,学其善良仁慈、平等无私等等,所给予供奉者的是心灵的修行与学习佛菩萨的觉悟与修心。应取其涵义与宗旨,不是传统的迷信与庇佑。

出外靠朋友,在家靠父母,靠什么都可以,就是不能靠自己,无形中,出外靠朋友,那交朋友就出于私欲了,目的将来能有一个靠的目的,才去接触交往了?如果以后腾达,记得帮帮我,等到需要靠的时候,那朋友不能给你靠了,也就走散了。在家靠父母,你生我出来,我是你孩子,我需要的物质,你是父母必须要为我着想,尽力给我,那么,如果父母给予不到呢?那血液亲情都显的沧白无力。一个靠字,让多少年轻的一代代缺少勤奋的动力。

中国是历史悠久有着5000多年的国家,传统文化思想的遗留,当中构成的思想已植入国人的血液骨子里,有些传统更是借用所谓的道德美言绑架缺乏独立思考的国人行为。

时代在发展,趋势在发展,未来需要的是国人一场独立思考的文化运动,决定一个国家与国民富强不单是国情的方向施政,也更是国人自身思想的变革与从新对传统文化优劣根性认知。

《纯属原创,纯粹讨论》——佛无伤


中国精神,中国信仰,中国血性,中国理念,中国传承,中国包容。


我听过许多回答,都是历史变迁的衍生品。传统文化的核心,要向文化产生的最初形态那里去寻找,我们现在已知,最早的完整成熟的经典,就是易经。实际上就是道家的出处,体现了中国人的宇宙观,理解自然的变化与人的关系,并表达了对颐养生命的关怀,提高生命层次和生命质量的实践,才是传统文化的核心。上古的人类因为社会实践的丰富,没有固定的教育模式和思想禁缚,心灵纯净,直觉思维敏锐,观察能力和理解能力互补,在个体生命的智慧程度上,要高于现代社会的个体,所以,才能产生一个文明里文化的核心


要讲中国传统文化的根基?要讲中华民族的灵魂?要讲中国文明的精髓?要讲中华文化中最有价值的核心观念?要讲中华民族的文化瑰宝?必须在《四书五经》中贯穿五千年血脉中寻找!

《尚书》记载,中国人是一个敬天法祖的民族!《尚书》说:肆类于上帝,禋于六宗,望于山川,遍于群神。

中国人的老祖宗,是肆类于上帝的民族!这是中国人的灵魂!

然后,才是禋于六宗!

肆类于上帝的场所,就是北京现在的天坛!

但是中国人已经忘记了肆类于上帝了。只有在农村,还保留禋于六宗。祭祖的风俗习惯。

当时上古的中国人,夏朝和商朝,中华民族是能歌善舞的!《尚书》记载:诗言志,歌永言,声依永,律和声。八音克谐,无相夺伦,神人以和。”夔曰:“於!予击石拊石,百兽率舞。”

这是祭天时,颂歌共咏,天地共唱,天人合一,圣灵充满,正能量满满的情况!

《尚书》还说:天叙有典,敕我五典五惇哉!天秩有礼,自我五礼有庸哉!同寅协恭和衷哉!天命有德,五服五章哉!天讨有罪,五刑五用哉!政事懋哉懋哉!”“天聪明,自我民聪明。天明畏,自我民明威。达于上下,敬哉有土!

老祖宗告诉子孙:顺天行道!不要替天行道!

老祖宗告诉子孙:德是天的属性!天是上帝的另一个称呼。

老祖宗告诉子孙:肆类于上帝!才是中华民族的灵魂!才是延续5千年从夏朝到袁世凯从来没有间断过的中华文明的精髓。才是中华文化第一要素的核心价值体系和观念。是最正统的核心价值。

肆类于上帝,才是中华民族的文化瑰宝和文化根基。


中国的传统文化是非常牛,任何文化肯定有好的一面,也有坏的一面,但中国文化有一个特点是永远会把别人的东西变成自己的一部分,等中国在经过几十年慢慢吸收消化西方的精髓之后,中国新的文化会更加强大,而中国人有一特点是任何东西学来喜欢玩的登峰造极,在工业文明的基础上,中国将把工业的所有东西玩的登峰造极,不知道三十年后中国会变啥样


核心:人文关怀。

除此都不是关怀人。


善良对对的人,邪恶对付恶的人!!


应该是道,道生一。实际上应该是仁,義,礼,智,信。道家研究人与自然,儒家研究人与人,人与社会。二者共同构成传统文化的核心。宇宙万物由奇点(道)大爆炸产生,有序运行浑然一体(生一)。老子厉害吧!仁義礼都是说人与人关系的,首先社会中人,人,人有别,应承认人与人事实上的差异,社会地位的不平等,仁者人与人也。遇到个人利益取舍应该顾大局看大利益,以防因小失大,有大格局,创大价值大业,義也。礼,应充分尊重个人价值认可,自然人权,及利益,偷盗抢劫非礼也。儒家不坏是人坏了。


昨晚看央视四套节目,一位住加拿大华人说,他一位明友儿子学习优秀考上美国名校,面试时教授说你们中国人成绩都很好,我不问你但你要告诉我,你对你们中国文化知道多少?这个小孩找人恶补中国文化才得以上美国名校。这个故事说明什么?一中国崛起为世界瞩目,因此引发他们对中国文化们兴趣。二作为中国人对自已文化知之甚少是多么严重的事。因为文化是你的标志,也是外界对你的期许。


这是个非常好的问题,也是个非常大的话题,绝非一般人可以随便说说,就可以说明白的。甚至我认为,这个话题至少可以争论一百年。

为什么会这样?古诗云,不识庐山真面目,只缘身在此山中。要想看清庐山全貌,必须远离庐山。要想厘清中国文化的核心,必须运用另一种文化,甚至是高于中国文化的文化,作为基础研究,才可以真正看清中国文化。这是研究的基本思路,否则只会混沌于浩如烟海的文化海洋之中,不知方向。

本人没有这样的能力做此大事,只好转述高人所见,以供大家品评吧。

简单来说,中国文化的核心就是一句话,保守的“天人合一”观。

中国文化来源于先秦诸子,而诸子百家主要就是儒道法,再加上魏晋以来的佛教的融合。

法家主要是政治实务,但来源却是儒家的“礼”。所以说,儒释道就是中国文化的全部思想理念。这三种思想之所以可以流传,尤其是佛教思想之所以可以在中国生存与发扬光大,无不是因为它们都遵循了,用保守的理念看待天地万物皆为同一的观点。

只要与之不符的想法,比如墨家,比如基督教,都只能湮灭于时间长河中。而伊斯兰教虽然在西北边陲有所存留,西南东北少数民族文化,只能在极少地区流传。这些思想,或者过于落后,还停留在图腾崇拜阶段,因为太过于简陋不成体系而被抛弃;或者过于超前,进入单一神阶段,把人与自然对立看待,而不合时宜。所以不论哪一个少数民族政权当政,又或者哪一个传教士带来新奇技术和新奇思想,都无法真正融入中国文化。

如果给文化分阶段,可以分为前神学,神学,科学,后科学(或者非科学),中国文化处于前神学的最后阶段,有了人与自然的区别认识,但没有完全把人与自然对立看待。“天人合一”就是最好的诠释。也就是说,人与自然虽然有所区别,但依然只是自然的一部分,也必须遵循自然万物的“道”。不论把这个“道”如何解释,这个原则是不能违背的。因此,宣扬上帝创造万物不被认可。而儒家的“仁”,道家的“道法自然”,佛教的“万物皆有轮回”,都符合了天人合一的基本观点。


中国传统文化四大核心价值观:“仁者无敌、安身立命、以和为贵、天人合一”,或者叫“阴阳五行、天人合一、中和中庸、修身克己”。他们自古以来一直影响着中国人的处世态度、影响着中国的制度方针。(摘录于网络)


天行健,君子自强不息。一个从小舟上而诞生的党,今日走向世界。中国人民的选择。伟大中华!伟大炎皇之孙。百年可屈,但永有向上之力,生生不息。



传统文化内在核心是内在心灵,是圣灵与人仁仁义义。


传统文化的核心是什么?

离开儒道释,我仅表达一下个人观点,欢迎批评指正。

第一、是交流和融合。

我们知道,自古华夏文化都有一种优越感和自大。否则也不会把四方边远之民称为戎、夷、蛮、胡了。一些地方甚至被直称为化外之地。

但是就是这种背景下,经过几千年的交流和融合,不管是怎样的形式和过程,总之形成了今天团结友爱、共生共荣、共同发展,文化发展既有民族个性又有高度认同感的中华民族。

第二、是接纳和吸收。

中国文化通过多种途径和形式,如文化交流、商贸,民间往来等对外进行文化输出。中国四大发明,丝绸养蚕、茶叶、瓷器,汉文化对世界的影响或贡献都是很大的。

但同时中国文化也在接纳和吸收。典型的就是佛教等宗教的传入和发展,甚至被一些人奉为“国学”。

在往后,西方文明成果直接成为推动中国经济社会快速发展的动力,显示了我们吸纳和接受能力。

第三、是在不断变革中发展。

虽然有王朝更替,但总是想在吸取教训中尝试变革,努力创造新的历史辉煌,而且不乏成功,出现文化发展高峰。


中国传统文化的核心是伦理,儒家伦理的本质是等级压迫。


什么是文化传统的核心?

这要看谁起主要作用。

就是文化离开了谁就不行。

文字是一个单独个体信息。文化是单个信息组合起来的连续信息。离开了文字就没有文化。

你把事物转化成文字这就是文化。

文字怎样组合排列的使用方法是文化的根,这是祖传下来的——就是传统文化。

文化像信息化,数字化就是一个系统。

有文化,没文化,是对文字的学习有没有经历,能不能把事物转化成文字。原始人类没有文字,所以就没有文化,不能把事物转化成文字。

小学生上学就是把事物转化成文字化的开始,把山的实物转化成文字,把日月星辰转化成文字。

有的人没有上过学,没有被文字化过,用文字表达事物和自己内心思想的时候,表达不出来就容易发火,说粗话,特别是在和人有争议的时候。

修养不代表文化,修养是不断的学习,不断的改进扶植修改。

每个人受到的教育不同文化水平也不同。主攻的方向也不同,也许他主攻的是别人不知道的项目。隔行如隔山,所以别人不能理解他的专业。

不同的文化注重于不同的特长,在某些领域精通,就是某种文化水平就高。有文化不是全面的掌握各方面的知识,不一定对每一行都精通。在这一行有文化,到了别的专业就不一定有文化了。就像一个医生给人看病他有文化,但是给机器看病就无能为力了。同样道理机械师给机器看病手到病除,给人看病就不行了,因为他们被文字化的专业事物不一样,学习的方向掌握的文化不一样。

他们相互之间的论文交流也会有这个现象,谁都看不懂谁。如果他们相互之间,一个聊病理,一个聊机械,他们谁也听不懂谁在说什么,因为在他们的脑海里就没有被对方的专长文字化过,他们都有文化,谁能说他们没有文化。只是他们对事物用文字化信息表达出来的东西不熟悉,在一方面文字化了,在另一方面没有文字化。

文化就是文字应用变化的组合。文字象相片,文化就是把一个一个相片组合起来的视频。组合起来的文章就是一部电影故事。这就是文化。

好的文化能够明确表达自己所要描述的事物,传递明确的信息。让人一看就明白。

有的人对文化本身就迷迷糊糊,不懂装懂还要东拉西扯一些不相干的东西来拼凑,让看的人一头雾水。这是不好的文化。

中国文化经历了几千年的磨炼,使用规律逻辑性很强,中国文字使用是有一定的规律的,字的前后顺序不一样意思就变了,结果就不一样。

文化是用来传递信息的。逻辑性不强传递的的信息就会出现不同的结果。

中国的文化和农耕有很多渊源。一年四季种了收,收了种,反复循环,年复一年,经久不变。所以,中国的文化是一种守旧的复制文化,守着古老的文字不变。自古至今都是在复制,一代一代的传下来。

文字化就是学习文字变化运用,小学生上学就是文字化的开始。文字化的运用方法,就是自古传一代一代传下来的传统组合变化的方法,这就是——传统文化。

精神.物质.工艺.艺术.技能.风俗.习惯.服饰.城市风格.酒.茶......都要文字化叫文化,它们是事和物。它们被起的名字叫文化,要用文字表达出来。它们就是它们本身,酒就是一种液体起的名字,这个字叫酒就是被文字化了。精神也一样。如果非要和文化硬拉在一起,那就要在后面加上文化两个字,把这些事物用文字表达出来。

儒家,墨家,道家,法家等等,他们也要文字化,不加文字化他们该是什么家还是什么家。这些都是被文字化中的一个派系。中国文化不是哪一家的。少了哪一家中国文化的根还在。

考古时曾经挖出一种酒是绿色的液体,能说它是酒文化吗?不能,它只是液体,它可以‘被’文化,酒才叫酒文化。它背后的故事也是酒文化。它是哪里生产的,用的什么材料,它卖给了谁,当时谁喝了,喝酒时猜不猜枚,有什么规矩。这些才是文字加工过的酒文化。

文物没有文字不代表文化,它只有某种特征。把古代文物骨笛信息用文字组织起来,只能证明当时的音乐艺术的程度。韵律达到了几个音节的运用。玉石文物证明当时的雕刻和审美观。青铜器如果没有文字,也只能证明当时的冶金技术水平和铸造工艺技术,就像原始人的石斧石碗石器一样不是文化。发明不是文化,是技术改革创新。城市遗址是人类的生活痕迹,也需要文字化。根据那些痕迹证明了谁在那生活,他们的生活习惯是什么?,生活来源是什么?只能证明那里有人生活的痕迹,它们必须要用文字化表达出来以后叫文化。

风俗习惯不等于文化,各国有不同的文化,也有不同的风俗习惯和相同的风俗习惯,相同的风俗习惯不能说是文化相同。很多动物也有习惯但不能叫文化。要用文字化表达出来叫文化。

口口相传是文化口头上的传递。说话的人发出来声音和文字,听的人也在接收每一个文字。这种方式容易失真比如端午节,传来传去就不知道是谁的风俗习惯了。

其实端午节还早就是一个人们庆祝丰收的节日,按时间计算才能知道它产生的地方,哪个地方刚刚收割完,人们开始庆贺,应该就是这个地方的习俗。最好的方法是文字化,写成文章记录下来,这就是文化。

文化要深入浅出,浅显易懂。不能神神秘秘,故弄玄虚,东拉西扯,显示知道的很多。要能够表达清楚你的思想,这就是好的文化。

中国文化有九千年文明,贾湖文字就是证据,那时的一二八等文字现在还在使用。

中国的传统文化的优点是:文字简练表达清楚的象形文字。这样的文字组合起来的文化表达能力强,文字像照片,把文字的照片组合起来就是电影视频,怎么组合变化,这是祖传方法。

世界上联合国开会,同样内容的演讲稿,放在桌子上最薄的那份就是中国的。外国人都觉得很不可思议,中国文化太神奇了。

中国文化的组合排列前后顺序,和别的国家文化也不一样。主谓宾的用法也不一样。姓名的顺序也不一样。表达方式也不一样。这就是中国的文字化传统使用方法。这就是根。

人的智慧进步就是人类文字的出现,用文字存储信息。

有了文字,人类脱离了动物世界成为了人。

没有文字之前人和动物是平等的。

人和动物都是只有一个脑袋,用脑袋记录往事。

有了文字之后人比动物多出个脑袋,记录的东西比动物多出很多倍,记录经历的一切事物思想经验。

有了文字人的信息传递成几何形式成倍增长。而动物依然停留在原来的基础上。

文字记录了过去现在和将来。文字可以传递全世界人类的智慧,可以相互之间交流学习。

这就是人独立于世界智慧的顶端的文字发明。

有了文字人类智慧开始迅速起步。

现在已经出现了电脑,它也许不属于人类的大脑,有可能有一天取代人类的智慧。超越人类,统治世界。

人有了文字才有了文化,把经历看到的事物转化成文字就是文化。就是要文字化。

人看到的山水经历的事情不可能用实物存储起来。只有用转化成文字的方法记录下来,这就是文字化——就是文化。

可以说文字化就是它的定义。

中西方文化的使用方法不同,排列组合顺序不一样。主谓宾的使用方法不同。

就拿绘画来说中西方也有区别。

东西方的绘画就不是在一个基础上建立起来的。

中国的画是水墨画,这说明这个地方的原始人类邻近水。

而西方的画是油彩画,这说明这个地方的原始人们接触油类比较多。

油彩画和水墨画比,一个是西方文化比较细腻,精准,认真关注每一个微小变化。

从他们的油画,就可以观察到,他们认真的做事态度和一丝不苟。

他们发明的油画不会渗透可以随时反复修改。他们的油画可以描绘出很小的细节。

而中国的画是水墨画,渗透性比较强,大局可控,细节无法控制,染纸后随其自由发展,无法修改,必须要胸有成竹一气呵成。

中国画注重云里雾里,朦朦胧胧,隐隐约约,含含糊糊,似是而非。看的人也只有难得糊涂了。就像有的人说话,说一半留一半,让你去悟另一半,怎样理解都可以,由你自己发挥。如果是领导说的话,就是害怕但责任。

西方的油画可以画出来一样的作品,因为他可以修改。

中国画就无法画出来一样的画,水在纸上渗透细节无法控制,所以无法修改,画不出一样的画。

生活中也是和这些一样,西方注意细节,精准认真。他们的法律条文能针对很多小事,强求对等平衡。中国的是不计较小节,得过且过,一团和气,和为贵。

原创。


传统文化的核心精髓乃和谐之道也,万法的宗旨皆为和谐,有此道即可心不住在一切法上,亦不执着于一切法,。


中国传统文化的核心,讲的就是心物一元。那么心物一元如何表述呢?其实它就是老子在道德经里阐释的道。也就是宇宙和生命的本体,自性。也可以说,在道的境界,心物是统一的,没有分别。既心既物,既物既心。所以中国传统文化讲,天命之谓性,率性之谓道,修道之教。道也者不可须臾离也,可离者非道也。道是无形无相的,老子在道德经里讲,无,名天地之始。有,名万物之母。此两者同出而异名。也可以说心物一元,此两者同出而异名。


因为传统文化很多,所以很难有具体答案。

世界各地传统文化;人类各国传统文化;不同种族传统文化;华夏文字传统文化;外际符号传统文化;世袭多样传统文化。等等很多事业东西传统记录文化。

让我给答,各种传统文化,至今还没放弃,皆有它们存在,使用,发展,价值,谢供参考。


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